
帝洛巴大師教言集TILO29དབང་མདོར་བསྟན་པའི་འགྲེལ་བཤད་དོན་དམ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
1-13-1a

༄༅། །དབང་མདོར་བསྟན་པའི་འགྲེལ་བཤད་དོན་དམ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༄། །འགྲེལ་བཤད་དོན་དམ་བསྡུས་པ།
༄༅། །དབང་མདོར་བསྟན་པའི་འགྲེལ་བཤད་དོན་དམ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
1-13-1b

༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པ་ར་མཱརྠ་སཾ་གྲ་ཧ་ནཱ་མ་སེ་ཀོངྔེ་ཤ་ཊཱི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། དབང་མདོར་བསྟན་པའི་འགྲེལ་བཤད་དོན་དམ་པ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲིབ་
པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཞི་དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཆོས། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཁང་བཟངས་མངོན་མཛེགས་(འཛེགས་)སྐུ་གཉིས་ཀྱིས། །ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ཟློས་གར་གར་རྣམས་ནི། །ཉེ་བར་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་གང་དེ་ལ་ཕྱག་
འཚལ། །དྲི་མེད་འོད་སོགས་གསུང་གི་ཆུ་བླངས་སྐོམ་པ་ནི། །ཉེ་བར་ཞི་བ་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཆུ་གཏེར་ཆུ་འཐོར་བཞིན། །མདོར་བསྟན་གསང་བའི་ཚིག་གི་ལམ་གྱི་མཚོ་ཕན་འདིར། །བདག་གིས་རྣམ་པར་གཏོར་རོ་མཁས་རྣམས་བསྟེན་
པར་མཛོད། །ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་ཞེས་པ་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏཱའི་བྱང་ན་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ཀླུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་སྲས་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་
རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ་གྲོང་བྱེ་བ་བྱེ་བའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་པདྨ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་
པར་འཛིན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉན་པ་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཟང་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ། ཟླ་བ་ཡང་ཡིན་པས་
1-13-2a

ཟླ་བ་བཟང་པོ་སྟེ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་རོ་ལྡན་ན་གནས་པ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལ་གསང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་གི་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ་དེའི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་
ཀྱིས་བདག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསང་བའི་སྒྲས་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་གསང་བའི་བདག་པོའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་རོའི་སྒྲས་ཤི་བའི་ཚོགས་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་ནི་དུར་ཁྲོད་
ཀྱི་སའོ། །དེ་ན་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམ་ཞིང་བགེགས་དུ་མ་བྱེད་པ་དག་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རོ་ལྡན་ན་གནས་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། ནགས་ཀྱི་རི་དྭགས་
ཀྱི་བདག་པོ་བཞིན་ནོ། །ནང་དུ་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་དམན་པ་འགོག་པ་རོ་མ་ཡིན་ལ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ལྡན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་
གྱི་སའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་རོ་ལྡན་ན་གནས་པའོ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་སྒྲ་དག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་གསང་བའི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། དེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་པོ་
1-13-2b

ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །དེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། མདུན་གྱིས་ཉ་ཁ་ཟླ་བར་ཏེ། །རྒྱབ་ཀྱི་ཉ་བ་ཉི་མ་ལའོ།

帝洛巴大师教言集TILO29《灌顶略说释义究竟摄义》
1-13-1a
顶礼！《灌顶略说释义究竟摄义》在此。
《释义究竟摄义》
顶礼！《灌顶略说释义究竟摄义》在此。
1-13-1b
梵语：Paramārthasaṃgrahanāma Sekoṇḍeśaṭīkā
藏语：灌顶略说释义究竟摄义
顶礼吉祥时轮！
一切障碍寂灭无垢佛法，
分辨真谛宫殿庄严二身，
成就种种利益幻化舞蹈，
敬礼彼等世尊一切遍知。
如同取水海洋洒水遍洒，
为除无垢光等言语之渴，
略说密义词语道海湖泊，
我今普洒祈请智者依止。
月贤请求，指在寒冰河北有九十六亿城市及香巴拉国土之主。天、非天及龙的化身，大王种姓之九十六子，戴大宝冠，亿万城市之主，他们礼敬莲花，能以一切众生之语言持诵如来所说之法，因为是一切如来教法之听闻者，且因为已断除十六分障碍，金刚月无垢光，故称为"贤"；又是"月"，故名"月贤"。
1-13-2a
他是密教之主，住于罗丹地，即吉祥金刚手。此中，"密"是指声闻、独觉乘中最胜之金刚乘，因他是此乘之集结者故为"密主"。同样，在世俗谛中，"密"字指夜叉，他们的主人是"密主"。外在，"罗"字指死尸集处，因具有此故为"罗丹"。"丹"是指尸林之地。彼处有大夜叉，对众生极为暴虐作诸障碍，杀害他们者是住于罗丹处的大夜叉之主，如林中野兽之主。内在，"罗"不是指息入息出六百零一万二千零三十六次的止息，而因彼处有此故为"罗丹"，即法云地。住于此处者为"住于罗丹者"。杀害魔障、烦恼障、所知障及禅定障之夜叉者为夜叉之主，即如来以法狮吼声及一切众生各自语言所宣说之法的显示者，秘密主吉祥金刚手，其化身国王月贤请求。
1-13-2b
如根本续所说："前面鱼口对月，后面鱼尾对日。"


 །གཡོན་གྱི་མུན་ཅན་གདོང་པ་ལ། །གཡས་ཀྱི་མཇུག་མར་གནས་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་
རྣམ་རྒྱལ་བ། །ཞེས་བྱ་བདུད་ནི་འཇོམས་པའི་དུས། །དེར་ནི་སྟོན་པ་ཤར་གྱི་ཞལ། །རིན་ཆེན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་རབ་བཀང་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་མིན་
དབང་། །ལྷ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་གདུགས། །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལྷ་ཡི་དྲི་བཟང་ཡིད་འཕྲོག་དང་། །ལྷ་ཡི་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་དང་། །ལྷ་ཡི་བདུག་པ་དྲི་བཟང་སྐྱེས། །ལྷ་ཡི་ཕྱེ་མ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཞལ་ཟས་
བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་དང་། །ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་རྒྱན། །ལྷ་ཡིས་(ཡི་)གོས་དང་རྔ་ཡབ་དང་། །དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་བ་དན་དང་། །བླ་རེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོད། །ཅོད་པན་ལྡན་པའི་ཡན་ལག་ལྔས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་
འཚལ་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཆི་མེད་སོགས། །རང་རང་སྟན་ལ་འཁོད་དེ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདྲེན་སངས་རྒྱས་ལ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐོས་དོན་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་ལ་སོགས། །ཁ་ཅིག་མངོན་
ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགའ་མགུ་ཡི། །བསམ་པས་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་པར་བྱེད། །མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་སྔོན་དུ་གང་། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྟན་པ་ཡིས། །བདག་ཅག་བྱ་བ་མཛད་དོ་དེང་། །གཽ་ཏ་མ་
1-13-3a

ལེགས་པ་ཡིས། །དེ་ནས་ཤམྦྷ་ལར་གྲགས་ནས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ནི། །མི་བདག་ཟླ་བཟངས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །རང་ཉིད་དཔལ་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་བྱོན། །དང་པོ་གཡས་སུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །སྟོན
པའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་གཉིས། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་མཆོད། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་གྱུར་ནས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག །ཟླ་བ་རྒྱུད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་དང་། །སྟོན་པ་
སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཞེས་བོད་པའོ། །གང་ཞིག་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམ་པ་བདུན་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་
དང་བླ་ན་མེད་ཅེས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་དང་དབང་བསྐུར་བའོ། །འདིས་འཁྱུད་ཅིང་ལུས་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་དེ་བདག་ལ་གསུངས་
ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་ཐར་ཐུག་པའི་བདག་པོ་དང་། འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་དང་བཅས་
པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ལས་ས་བཅུ་གཉིས་སོ་སོར་ཐོབ་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དུའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ཡིས་ཤེས་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། བསྐལ་
1-13-3b

བ་དང་། སེམས་ཅན་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཚེའི་མཚན་ཉིད་སྙིགས་མ་ལྔས་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་
འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ཁམས་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྷ་ག་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བྷ་ག་ཝན་ནོ། །དེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་
གསུངས་པ། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟངས་དང་། །གྲོགས་དང་དཔལ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་རྣམས་བྷ་ག་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁམས། །ས་སོགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་
མོ་སྟེ། །དེ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཡོན་ཏན། །དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་བྷ་གར་གྲགས། །ཞེས་པའོ།

完整直译
左边的黑暗面朝，右边尾部安住时，胜三界者，称为降伏魔的时刻。彼时导师东面，安坐宝狮子座，以五色光明众，充满三界众，菩萨和非天王，诸天王以天伞，天之种种花朵，天之妙香迷人，天之宝石度母，天之香薰妙香，天之种种香粉，甘露果食物，天之种种庄严饰，天之衣及拂尘，铃铛明镜幡幢，以伞盖等供养主尊。以具冠五支，一再顶礼，诸菩萨无死等，各自安住座位，三界导师佛陀，欲求闻密乘法，菩萨及诸天等，有些已获五通，彼等皆以欢喜，意乐心中思忖："燃灯佛昔所宣，密乘教法传承，今为我等作业，乔达摩善逝尊。"
1-13-3a
尔后闻名香巴拉，金刚手之化身，人主月贤以神变，亲临吉祥法界中。先右绕行后，以宝花供养，导师双足莲花，再三顶礼，合掌而立，安住正等觉前。月王以续祈请，作为教法集结者。
正确宣说者，称为"啊！导师"。将要解释的水等七种灌顶和瓶等三种，以及无上即最胜，"如是灌顶"。此能拥抱并清除身等无垢无障，故为灌顶，"请为我宣说"。世间成就，即色究竟世间最高主宰；出世间成就，即断除一切烦恼、所知及禅定障连同习气，次第获得十二地，成为正等觉佛。为此等目的。
简略了知，祈请者为利益被五浊（烦恼浊、见浊、众生浊、劫浊、寿命浊）所毁灭的众生，并且因将在灌顶品与智慧品中广说故。
1-13-3b
"世尊说"，因六界清净而具足自在等功德特性之"伽"，故称"薄伽梵"。如根本续所说："自在及妙相，名称吉祥智，精进圆满等，此六称为伽。清净三十六界，地等金刚妃，彼等自在等功德，此六即称伽。"


 །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། འཇོམས་བྱེད་བྷ་གར་ཞེས་གྲགས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་བདུད་སོགས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་གསོད་པ་
ཤེས་རབ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བྷ་གར་བརྗོད། །ཅེས་པའོ། །གནས་གང་དུ་ཅི་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ། གང་ལ་གནས་ཏེ། འཁོར་ཡུག་སུ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ན་དཔལ་ལྡན་
འབྲས་སྤུངས་སུ་ངེས་པར་སྔགས་ཀྱིས་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་བོ་དང་ལྷ་དང་
1-13-4a

ཀླུ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཁམས་གསུམ་པས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་
ཉིད་བཾ་ཡིག་གོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་དེར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་མི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་ནི་དུས་ཤེས་བརྗོད་དེ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དུས་དེའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དང་།
ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཤེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་
སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པའོ། །མི་ཆོད་པ་དང་མི་ཕྱེད་པ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཨེ་ཡིག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་
ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། སྟོན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་རུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་བཞིན། །ཆོས་བསྟན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ཚུལ་རབ་གསུངས། །གང་ལ་གནས་ནས་
སྟོན་པ་ནི། །སུ་ཡིས་རྒྱུད་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བསྟན། །གནས་ནི་གང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི། །འཁོར་ནི་སུ་ཡིས་རྒྱུ་ཅི་ཡིས། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ཆེན་པོར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
1-13-4b

རྣམས་ལ་བསྟན། །དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་ཆེར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་རྣམས་ཀྱི། །ཐབས་གཅིག་(ཅིག་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས། །ནམ་མཁའ་བེམ་མིན་ཤིན་ཏུ་དང་། །གོ་སྐབས་
མེད་པ་རབ་ཏུ་གསལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པ་གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡིད་འོང་བར། །རྒྱུད་བསྟན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དགོས་པའོ། །ཨེ་ཡིག་ནམ་མཁའི་སྣང་བ་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །
བཾ་ཡིག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚོགས། །ཨེ་ཡིག་རྣམ་པར་ཡང་དག་གནས་ཞེས་པའོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། ཨེ་དང་གསང་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཁམས། །བྷ་ག་ཆོས་འབྱུང་ཆུ་སྐྱེས་དང་། །སེང་གེའི་ཁྲིར་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྒྱུད་གཞན་
དག་དུ་(ཏུ་)བདག་གིས་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་ཅན་བཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་གང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་དུས་འཁོར་ལོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སོགས་མིང་གིས། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ཅན་བསམ་པ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ཅན་
ཡུལ་གྱི་མིང་རྣམས་ཀྱིས། །གནས་དང་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། །རྟེན་པ་ཡང་ནི་བདག་གིས་བརྗོད། །ཀུན་མཁྱེན་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས་པ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྟོན་པ་པོ། །ཟླ་བཟང་ཁྱོད་
ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་པ། །ཞེས་པའོ། །ཉོན་ཅིག་ཟླ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།

完整直译
在《喜金刚》中也说："毁灭伽被称作，因能毁灭烦恼魔等，杀烦恼者即智慧，故称智慧为伽。"
在何处，于何曼荼罗中，安住何处，由谁围绕而世尊宣说？在吉祥果聚寺，确定宣说密咒法门。处于大乐之处，于大金刚界曼荼罗中，安住金刚狮子座上，由佛陀、菩萨、忿怒尊、天神、
1-13-4a
龙神及天女众所围绕，三界顶礼其足莲，入于最初佛陀三摩地，具足身语意自性，即"VAM"字。
或于大乐之处，法界虚空之性质，无上不变之刹那称为时，即金刚智慧。彼时无障碍之蕴、界、处即为轮，因三有一体性故为无障碍所知。此即称为大金刚界曼荼罗，具一切形相及一切根，持诸点明显幻形，世尊身为智慧方便之自性。不断、不分及月、日、火轮之特性，以及"E"字之特性，即是安住金刚狮子座。
如根本续中所说："导师于灵鹫山，如理宣说般若，于吉祥果聚寺，同样宣说密咒法。导师住于何处，谁说何续部，何处世间众，由谁何因围绕？于大灵鹫山，无上大乘法，般若波罗蜜，
1-13-4b
向诸菩萨宣说。其后于一大塔，法界曼荼罗中，诸菩萨等前，如来安住一方便。虚空非物极明净，无障碍而极明显，种种金刚宫殿处，法界与意悦处。续部教授诸人，功德智慧所需。E字虚空大光明，名为法界。VAM字即如来众，安住于E字。"
复次同续中："E与大秘密空界，伽法源莲花，狮子座上金刚持，于其他续部我宣说。金刚持即VAM金刚萨埵，金刚怖畏自在尊，赫鲁嘎与时轮，及阿底佛等名称。以众生种种意乐，众生境界种种名，处所依特征，所依亦由我宣说。遍知导师金刚持，佛陀安住狮子座，时轮教法之导师，由您月贤所祈请。"
"请听月贤"等，略说部分至此完毕。


 །ཞེས་པའི་བར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་ངོ་། །དབང་བསྐུར་དོན་ཞེས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དེའི་དགོས་པ་
1-13-5a

ཡང་ངོ་། །མཆོག་ཅེས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཐབས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་ཡང་ངོ་། །རྩའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། རྩའི་ཀུན་སྤྱོད་
ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལ་ལ་ནཱ་ལ་སོགས་པ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དག་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའོ། །རྩོལ་བ་ནི་ཞེས་པས་མུ་ཉེ་བར་འགག་པ་ལའོ་ཞེས་
པའི་ཁམས་འདིའི་ཨ་ས་མནྟཱ་ཡ་མ་ན་མཱ་ཡཱ་མཿ་སྟེ། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དག་གཉི་གའི་བགྲོད་པ་འགོག་པ་ལས་དབུ་མའི་རྩར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །མདོར་བསྟན་པ་ཡིས་ཤེས་པ་མདོར་བསྡུས་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་
རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་མདོར་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་ནི་རང་མིང་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །རབ་ཏུ་མདོར་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །མདོར་
བསྟན་ཆེ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་རང་མིང་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཞེས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །མདོར་བསྟན་པ་
དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཉིད་དག་ནི་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མདོར་བསྟན་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་སྟེ་དཔེར་ན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པའི་གཞུང་དཔལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །
1-13-5b

རྒྱས་པར་བཤད་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བསྟན་པ་མཐའ་དག་སྟེ་དཔེར་ན་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་དཔལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མདོར་བསྟན་པ་ཡིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་
དཀའ་འགྲེལ་ལོ། །འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་བཤད་དུ་མངོན་པར་འདོད་དེ་དེ་ཡིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་དཀའ་འགྲེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོར་བསྟན་ཆེན་པོ་ཡིས་རྒྱུད་ལ་འགྲེལ་བཤད་དོ། །འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་
ནི་རྒྱས་བཤད་ཆེན་པོར་མངོན་པར་འདོད་དེ་རྒྱས་བཤད་ཆེན་པོས་རྩ་བའི་རྒྱུད་འགྲེལ་བཤད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་སླར་ཡང་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དང་དཀའ་འགྲེལ་དང་འགྲེལ་བཤད་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་མངོན་ཤེས་ཐོབ་རྣམས་
ཀྱིས་ཤེས་པ་ལྷའི་མིག་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང་གཞན་གྱིས་སེམས་ཤེས་པ་དང་རང་དང་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ། །མཁས་རྣམས་ཀྱིས་མིན་ཉིད་
ཅེས་པ་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་སྦྱངས་པས་ཉེ་བར་དུབ་པ་སེམས་གདུངས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བ་ནང་གི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པ་ལ་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་བརྗོད་པའི་རིམ་
པས་མཐའ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་དག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་བརྗོད་བྱེད། འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་
1-13-6a

འབྲེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞི་ཡིས། །དག་པ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྲེལ་བར་བྱའོ།

完整直译
如是。世尊说道："灌顶义"即灌顶及其目的
1-13-5a
也是。"殊胜"即无上，因为是无上安乐之方便本身，所以即使未祈请也如此。
所说"脉行"等，即"脉行"等，上下拉拉那等六脉中，息风与降风按将要解释的次第正确流动。"用力"是指"近于止息"，此处的梵语为"A saṃtāya manama māyāma:"，即阻止息风与降风二者运行，使其进入中脉。"略说了知"是以简略方式。
在一切瑜伽士与瑜伽女等续部中，略说有三种，广说也是如此。其中略说即以自名称说。极略说是第二种。大略说是第三种。同样，广说也以自名称说。极广说是第二种。"其他"即大广说，是第三种。略说与广说二者即是真实摄续，其中以略说真实摄集的是所有略续，例如《吉祥集会》一百一十八品等。
1-13-5b
以广说真实摄集的是根本续王所示一切，例如《吉祥集会》二万五千颂等。同样，极略说所摄续即为难释。此处广说是指极广说，它对根本续作难释。同样，大略说对续部作释义。此处广说是指大广说，大广说对根本续作释义。这些即是真实摄集、难释与释义。
此亦由获得神通者所了知，即获得天眼、天耳、他心智、忆念自他前世及得空行神变者可为。"非诸智者所能"是指不是由学习干枯理论而疲倦、心生苦恼者，以及对内在自证所说转向外在者所能为。
"如是"，即以所说次序，以六边际的略说等六种清净，即是遍清净，这与将要解释的"此是阿底佛续，显说时轮，将成"相连。
1-13-6a
同样，"以四种金刚瑜伽，清净"应处处衔接。
;


 །རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཆོས་དང་སྔགས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། སྟོང་པ་
ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ། ཚངས་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱིས། ལྷན་ཅིག་རིམ་པས་རོ་
མཉམ་པའི་དངོས་པོའི་གཟུགས་རྣམས་དང་། བཟློག་པར་དཀའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་བསྒོས་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཞི་པ་དང་མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་སྲོག་གིས་
བསྐྱེད་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྨི་ལམ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མའི་དངོས་པོ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སད་པའི་གནས་སྐབས་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གཟུགས་
རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལས་སྟོང་པ་སྟེ། སྟོང་པ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཤེས་བྱའི་ནི་སྟོང་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཟབ་པ་དང་། རྒྱ་
ཆེ་བའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེའོ། །དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའམ་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །དེ་ཡིས་
1-13-6b

རྣམ་པར་དག་པ་བཞི་པའོ་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཀཾ་བདེ་བ་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་
རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཚན་མ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ། རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་ལ་དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་
མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་དག་པ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་ཟད་པར་ལས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་སྐུ་གཉིས་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་
བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་
སྟེ། སྨོན་པ་ནི་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་གང་ལ་དེ་མེད་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །དེ་ཡིས་རྣམ་པར་དག་པ་རྨི་ལམ་ཟད་པ་ལས་མི་ཟད་ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་
སྒྲ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྔགས་
1-13-7a

གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སྲོག་གི་རྩོལ་བ་དང་། རྣམ་
པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །དེ་ཡིས་རྣམ་པར་དག་པ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྤྲོས་
པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ལམ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དྲག་པོ་དང་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་དོག་པ་མེད་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཉིད་
སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ལམ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ།

完整直译
以清净、法、咒语及形相自性之金刚瑜伽，即空性、无相、无愿、无为等解脱，以慈、悲、喜、舍等梵住，次第俱生平等性诸色相，与难遮贪欲垢所染二根自性，第四及被黑暗压制极度熟睡，由命气所生有无梦境，及多种分别相想自性觉醒状态所破者，俱生、法、报、化身诸色相。
其中，无自性即空，空之实相即空性。此处过去未来所知为空。彼实相之见即空性，深且广。因无过去未来故深，因见过去未来故广。能表彰或执取彼之智慧为空性解脱。此
1-13-6b
为第四清净，从状态尽灭而生不变大乐，"KAṂ"制止安乐，此为悲特性智慧金刚，即俱生身智慧方便自性，称为清净瑜伽。
相，即佛与菩提等分别心之因，因为因空故无因，故无相智慧即无相解脱。其清净，从极睡眠尽灭，远离常等二边，慈爱自性二身，以诸化现利益众生，无分别心即心金刚，此即法身智慧方便自性瑜伽。
因无相故于无分别中无分别，即无愿。愿即"愿我成为圆满佛陀"等，无此即无愿解脱。其清净，从梦境尽灭而不竭不坏之声，一切众生语言自性咒语，喜之特性，因以一切众生语言令一切众生欢喜，又因护持意故为咒语，
1-13-7a
即语金刚。此即报身智慧方便自性，称为咒语瑜伽。
因无愿，无白、红及命气努力，及识特性的有为，即无为解脱。其清净，从觉醒状态尽灭，无边无际化身，以诸化现作为烦恼对治引导道路，以忿怒、贪欲及寂静等形相，无偏袒、舍之自性，即身金刚。此即化身，以诸化现为烦恼对治之道，智慧方便自性，称为形相瑜伽。


 །དེ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་བཤད་པར་གསུངས་པ།
དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་
ཀྱི་སྐུ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྨོན་པ་མེད་
1-13-7b

པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་
རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ།། །།ཞེས་པའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་
སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་རྣམ་པ་ལྔ་དང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཕ་མ་གཉིས་ཀའི་ཐིག་
ལེ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་ཞུགས་པ་ན། སྐད་ཅིག་གཅིག་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ལུས་ཀྱང་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་ལྟར་རྣམ་པ་གཅིག་པ་གང་
ཡིན་པ་དེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་མངལ་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཤེས་པ་ལྔ་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང་རུས་
སྦལ་ལྟར་འབུར་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་འཐོན་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ལྔས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ནས་གང་གི་ཚེ་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གི་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་བཞིའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལུས་ཀྱང་
1-13-8a

སོར་མོ་ཉི་ཤུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ནས་མངལ་ནས་འཐོན་ཏེ་སྒྱུ་མའི་དྲ་བ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་
སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་
སེམས་དཔའ་དོན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་སྟེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འདིར་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་
སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། རྒྱལ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས། །དུས་གཅིག་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། །སྲོག་ཆེན་པོ་དང་སེམས་
གནས་དང་། །སྲོག་རླུང་ཟད་པར་སོན་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་དབང་པོར་གྱུར་པ་དང་། །ཤ་ཡི་དབང་པོའི་ཚོགས་ཉམས་དང་། །ཐ་མལ་སྐྱེ་མཆེད་ཉམས་པ་དང་། །ལྷའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཐོང་ན། །ཐམས་ཅད་བལྟའོ་རྒྱལ་པོའི་
དབང་། །བདག་ལ་རྟག་ཏུ་མི་མཐོང་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་
1-13-8b

པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འདིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དེ་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་
འཁོར་ལྔ་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

完整直译
此于《无垢光》第一偈颂解释中所说：
此即俱生身以空性解脱清净，智慧金刚一切遍知，智慧与方便自性，称为解脱清净瑜伽。此即法身以无相解脱清净，心金刚智慧身，智慧与方便自性，称为法瑜伽。此即圆满受用身以无愿
1-13-7b
解脱清净，语金刚日轮身，智慧与方便自性，称为咒语瑜伽。此即化身以无为解脱清净，身金刚莲花瓣开之眼，智慧与方便自性，称为形相瑜伽。
以四圆满菩提了知，一刹那、五相、二十相及幻网现等正觉特征。
其中，胎生者生起次第，父母二者精滴平等，阿赖耶识入母密轮时，一刹那纯粹安乐正确觉知，身如罗希达鱼呈一体，此即一刹那现证菩提。当胎中住时，其身具色等习气自性，正确觉知五种知觉，如龟壳般突出现五相，此即五相圆满菩提。尔后，当五种知觉各自地等四界习气差别，身亦圆满二十指
1-13-8a
之时，即为二十相现证菩提。此后，出胎如幻网般正确觉知无边事物，即为幻网现证菩提。
以其相反清净，智慧与意识自性精滴不迁，自性身智慧金刚瑜伽金刚萨埵，照见一切义利，因一刹那现证成佛故。一刹那现证菩提，此处为二万一千六百息完全圆满特征，因息轮尽故。根本续中亦云："王者众生处，一时无变异，大命及心住，命风尽灭时，转成天之主，肉体根聚坏，平凡处坏灭，天处所见时，王者应观一切，我恒无不见。"
此即法身心金刚瑜伽大菩萨无上乐，因五相现证成佛故。
1-13-8b
五相现证菩提，此处为镜像等五智特征，因地等诸界及色等五蕴，智慧方便自性五曼荼罗灭除自性故。


 །དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་
པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འདིར་དབང་པོ་
ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་ལྔ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགོག་པའི་མཐུ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་
དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་སྐུ་སྟེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འདིར་གཅིག་(ཅིག་)ཅར་མཐའ་ཡས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དེའི་སྐུའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་
1-13-9a

ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་འགོག་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་བཞི་པོ་རྟོག་(རྟོགས་)པར་
བྱའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་
རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལུས་དང་ལྕེ་དང་མིག་དང་སྣ་དང་རྣ་བ་དང་ཡིད་རྣམས་དང་དྲི་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་སྒྲ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མང་པོའི་ཚིག་ལས་བཤང་ལམ་དང་རྐང་པ་དང་ལག་པ་དང་ངག་དང་གཅི་
བའི་ལམ་དང་དུང་ཅན་མ་རྣམས་དང་། བཤང་བ་འཛག་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་ལེན་པ་དང་བརྗོད་པ་དང་དྲི་ཆུ་འཛག་པ་དང་ཁུ་བ་འཕོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སོ་སོར་རིགས་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་
ཀྱིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་དང་ནང་དང་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཐབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་ལྔ་པོ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སེམས་ཅན་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་
པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བདེན་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དག་གིས་སོ། །དང་པོའི་སྒྲ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་
1-13-9b

མེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ། །དང་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་པས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིགས་མེད་པ། །ཞེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་སྟོང་ཉིད་སྐུ། །དུས་ནི་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་མ། །སྟོང་ཉིད་འཁོར་
ལོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་མེད་འདོད། །ཡང་ན་མིང་གི་ཡི་གེ་རེ་རེ་སྟེ། །ཀཱ་ཡིག་ལས་ནི་རྒྱུ་ཞི་བོ། །ལ་ཡིག་ལས་ནི་འདིར་ཐིམ་པ་ཉིད། །ཙ་ཡིག་ལས་ནི་གཡོ་བའི་སེམས། །ཀྲ་ཡིག་རིམ་པ་བཅིངས་ལས་
སོ། །འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་ལུས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞི་བ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དཔྲལ་བར་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ།

完整直译
此即圆满受用身语金刚瑜伽，菩萨具十二真谛相，以一切众生语言教法摄受诸菩萨，因二十相现证成佛故。二十相现证菩提，此处为五根、五境、五业根及五业根作用无障碍特征，应从遮止十二迁变之力了知。此即化身身金刚瑜伽三昧耶萨埵，即具十六相明觉，摄受天等，以无边幻网化现之身，因幻网现证成佛故。幻网现证菩提，此处为同时无边无尽种种幻化特征，应从遮止身喜等
1-13-9a
十六明点了知。圆满次第中，烟等十种相，以小、中、大、极大之分，应了知四种。以蕴即色、受、想、行、识及智慧。以界即地、水、火、风、空及智慧。以处即身、舌、眼、鼻、耳及意，与香、色、味、触、声及法界。以多词即粪道、足、手、语、尿道及中脉，与粪排泄、行走、拿取、说话、尿排泄及精液流动，以毗卢遮那等各别清净六种部族。以世界、内、灌顶、成就方便及智慧五品，即器世界、有情世界、净化有情、成就世间悉地及显明无上智慧义理。以二谛即世间与出世间。初音表无始无
1-13-9b
终义。具一切法无倒证悟故为佛。此既是初又是佛，故为初佛，即离生灭、一切遍知之义。《真实名称》中亦云："佛无始无终，初佛无种姓。"
"悲与空性身，时即世俗色，称为空性轮，时轮许无二。"或单字义为："KĀ字表因寂静，LA字表融入此，CA字表动摇心，KRA字表次第缚。"此义为：因即菩提心，称为身。寂静即觉醒状态尽灭，离分别，由止息额头身明点而生化身。


 །དེ་ལྟར་
གྱུར་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་སྲོག་ཐིམ་པ་སྟེ་མགྲིན་པར་ངག་གི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་
འབའ་ཞིག་དོན་ཏུ་(དུ་)གཉེར་བ་འཕོ་བའི་ཆོས་ཅན་མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་སེམས་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་རྫོགས་པ་དེའི་བཅིངས་པ་མུན་པ་དང་བྲལ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་སད་པ་སྟེ་སྙིང་
1-13-10a

གར་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། གསུངས་པ་ཀྲ་ཡིག་ལས་ཞེས་སོ། །རིམ་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་འཕོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཅིངས་པ་
ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་སྟེ་ལྟེ་བར་གཡོ་བའི་བགྲོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་
ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་འབྲེལ་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའོ། །འགྱུར་མེད་བདེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་དུས་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཐབས་
དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །འཁོར་ལོ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲོལ་ཤེས་བྱ་ཁམས་གསུམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་
བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དང་ནི་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ནམ་
མཁའ་ལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་དང་། །གནས་དང་སྐྱེ་དང་ཉམས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་སྲིད་པ་དང་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་རྣམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་
1-13-10b

སེམས་དཔའ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་ཏེ། །འདི་རྣམས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་རྒྱལ་བ་བདེ་འབྱུང་གཅིག་པུའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དང་པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་
ནི་གསལ་ལོ། །
༄། །དབང་བདུན་མདོར་བསྟན་པ།
ད་ནི་ཆུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་བདུན་མདོར་བསྟན་ཏེ། འདིར་རྒྱུད་མ་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པ་རབ་ཏུ་མ་རྟོགས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་
དང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་ཀྱང་དབང་བདུན་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཅུང་ཟད་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེག་(རེ་)ཤིག་དང་པོར་བླ་མ་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། སློབ་མའི་མགོ་བོ་སྙིང་ག་དེ་བཞིན་གཙུག་ཏོར་ལྟེ་བ་མགྲིན་
པ་དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་པདྨར་ཡང་། །རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་གཉི་གའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྲུང་བྱས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་སྐུ་གཟུགས་སོགས་དང་གླེགས་བམ་རྣམས་ནི་རབ་གསལ་ངེས་པའི་
དཔལ་ལྡན་དབྱངས་རྣམས་བདག་གིས་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་ཆེ་གེ་བདག་ཀྱང་གཙོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བཞེངས་པར་བགྱིད། །འདིར་དང་པོར་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་ནས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འདིར་རྒྱལ་
བ་དང་སོགས་པ་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ནི་མགོ་བོར་ཨཱུ་ཡིག་དང་སྙིང་གར་ཨཱི་ཡིག་དང་གཙུག་ཏོར་དུ་ཨཱ་ཡིག་དང་། ལྟེ་བར་ལཱྀ་ཡིག་དང་མགྲིན་པར་རཱྀ་ཡིག་དང་གསང་བར་ཨཱཿཡིག་སྟེ་
1-13-11a

གཉིས་ཀའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པའོ།

完整直译
如此，成为梦境状态尽灭自性，命气融入，即于喉部止息语言明点而生圆满受用身。清醒及梦境状态中，唯一追求声等境，具有迁变性质、被黑暗压制之心，十八界变化圆满，其束缚黑暗消除极度熟睡而清醒，即于
1-13-10a
心间止息意识明点而生法身。此从何而来？所说"从KRA字"。次第即身等明点之迁变，其束缚即由俱生乐使第四状态尽灭，于脐轮止息动摇运行智慧明点而生俱生身，即四身自性。此即世尊时轮，智慧方便自性，由能知与所知关系如实宣说。
无变乐智慧，作为一切障碍尽灭之因，称为"时"，即方便悲自性、六种神通自性。"轮"即所知解脱，所知三界无边事物特征为轮，即智慧空性自性、一切相自性。此等一体即称为"时轮"。如《吉祥时轮》中："无边佛刹及无量功德与虚空等诸界，住处、生处、灭处三相即有情于六道轮回中，佛陀忿怒尊等及具悲心菩萨
1-13-10b
佛母等，彼等三有顶礼胜者乐源唯一轮。"
"首先"等两偈颂明显可知。
七灌顶略说
今以"水等"略说七灌顶。此处因未闻续部，初业者未证悟者，为使彼等证悟，应从《吉祥续》及《无垢光》中略取七灌顶等仪轨。
首先，说上师护持仪轨："弟子头心及顶脐喉吉祥密莲，胜者等双种成就身语意分之诸尊作护持，如是佛像等及经书明现确定吉祥音由我，为众生解脱故某某我亦将建立主尊曼荼罗。"此处首先为弟子等作护持，之后摄受弟子等。此中胜者等佛母二种成就者护持即于头顶ŪM字、心间ĪM字、顶部ĀM字、脐部LĪM字、喉部RĪM字、密处ĀḤ字，
1-13-11a
"双种成就身语意分诸尊"即是如此。


 །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གཟུགས་སོགས་དང་གླེགས་བཾ་རྣམས་ནི་རབ་གསལ་ངེས་པའི་དཔལ་ལྡན་དབྱངས་རྣམས་དག་གིས་
ཏེ། ཞེས་པ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་པའི་དབྱངས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་བྱས་ནས། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་ཆེ་གེ་བདག་ཀྱང་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་
འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངེས་པ་བསྲུང་བའི་
ངེས་པའོ། །ད་ནི་བུམ་པ་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་དངུལ་མཆོག་རབ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ཐོད་པ་དག་དང་ལྕགས་ཀྱི་དང་། ཟངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་རེ་གསལ་ངེས་པར་ཤིང་ལས་སྐྱེས་དང་ས་ཡི་
རང་བཞིན་ནོ། །ཞི་བ་ལ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པའོ། །རྒྱས་པ་ལ་དངུལ་གྱིའོ། །བསད་པ་ལ་མིའི་ཐོད་པའོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་ལྕགས་ཀྱིའོ།། །།དབང་ལ་གསེར་གྱིའོ། །དགུག་པ་ལ་ཟངས་ཀྱིའོ། །རེངས་པ་ལ་
སའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྨོངས་པ་ལས་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་བུམ་པ་བཅུའོ། །དེ་ནས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཟླུམ་པོ་བརྒྱད་གཉིས་སོར་དུ་བརྗོད་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་བཅུ་ཡི་སྤངས་དང་སོར་
1-13-11b

གཉིས་དག་གི་མཆུ། །དྲུག་གིས་མགྲིན་པ་སོར་བརྒྱད་ཁ་སྟེ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་ཞི་རྒྱས་དག་ལའོ་གཞན་ལ་མིན། །འདིར་བུམ་པའི་ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོ་ནི་བརྒྱད་གཉིས་སོར་དུ་བརྗོད་དེ་སོར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་
ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་བཅུ་ཡིས་དཔངས་ཞེས་པ་བུམ་པའི་ལྟོ་བ་འོག་ནས་ཁ་དང་མཆུའི་མཐར་སོར་ཉི་ཤུ་ནི་དཔངས་སོ། །སོར་གཉིས་དག་གི་མཆུ་ཞེས་པ་གང་དག་གི་མཆུ་སོར་གཉིས་འཆང་བ་དེ་སོར་གཉིས་དག་གི་མཆུའོ། །
ཁའི་མཚམས་ནས་སོར་དྲུག་གི་མགྲིན་པའོ། །སོར་བརྒྱད་ཁ་སྟེ་མཆུ་ནས་མཆུའི་མཐར་ཁ་སོར་བརྒྱད་དེ། སོར་བརྒྱད་ཆ་གསུམ་བྱས་ནས་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་མགྲིན་པའི་བུག་པའོ། །ཆ་གཅིག་གིས་མཆུ་གཉིས་
ཀྱི་ཞེང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་ཞི་རྒྱས་དག་ལའོ་གཞན་ལ་མིན་བུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་བུམ་པ་རྣམས་མེད་ན་སའི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་ནག་པོ་དང་རྩ་བ་མེད་
པ་རྣམས་ས་ལི་བཏགས་པའམ་ཙན་དན་གྱིས་བྱུགས་ཏེ་དཀར་པོར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གསད་པ་ལ་མིའི་ཐོད་པ་རྣམས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བའི་ཕྱེ་མ་དང་མིའི་
ཞག་གིས་བྱུགས་ཏེ་ནག་པོར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་མགྲིན་པ་རིང་པོར་སོར་བརྒྱད་པ་འཁྱོག་པོ། ལུས་ཕྲ་བ་ཟླུམ་པོ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་དཔངས་སུ་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། མཆུར་སོར་བཅུ་
1-13-12a

གཅིག་པ། ཁ་སོར་དྲུག་པ་རྣམས་སོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཟོ་བོས་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །རེངས་པ་ལ་སྦོམ་ཐུང་སྟེ་ཟླུམ་པོ་དང་དཔངས་མཚུངས་
པར་སོར་བཅུ་དྲུག་པ། མགྲིན་པར་སོར་བཞི་པ། ཁ་སོར་བཅུ་དྲུག་པ། མཆུ་སྦོམ་པོ་སོར་གཉིས་པ་རྣམས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་གསུངས་པ་རྣམས་གཟུང་
བཟུང་(གཟུང་)བར་བྱའོ་ཞེས་པ་བུམ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྼྀཾ་ཧྼཱྀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཧླྀཾ་ཧླྀཾ་བཛྲ་པདྨ་མྲི་ཏ་གྷ་ཊ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་
སརྦ་དྷརྨ་ན་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པའོ།

完整直译
"如是佛像等及经书明现确定吉祥音"，即以A、I、ṚI、U、ḶI五种母音作护持，然后向诸佛祈请："为众生解脱故，某某我亦将绘制主尊世尊时轮曼荼罗。因此，祈请诸佛菩萨加持弟子等。"这是祈请加持的护持法则。
现在说明宝瓶："如是水晶宝瓶最胜银吉祥颅器及铁的，铜的所谓金瓶明现确定木生及土性。"
和平用水晶瓶。增益用银瓶。降伏用人颅器。驱逐与分离用铁瓶。调伏用金瓶。召请用铜瓶。僵硬用土性瓶。迷惑用木制瓶，共十种瓶。
然后说和平与增益特征："圆形十六指环绕，二十指高度加十指，二指之缘，六指为颈八指口，如持兔者白色用于和平增益非他用。"
1-13-11b
此处瓶腹圆形"十六指环绕"即十六指周长。"二十指高度"指瓶腹从底到口缘高二十指。"二指之缘"指瓶缘厚二指。口沿往下六指为颈部。"八指口"指从缘到缘口径八指，八指分三份，其中两份为颈部孔径，一份为两缘宽度。这些"如持兔者白色用于和平增益非他用"，其他用途不是瓶。
若无水晶与银瓶，可用黑色无底土瓶，涂抹石灰或檀香使其变白。同样，根本续中世尊说："降伏用人颅器，涂抹墓地炭粉与人油使其变黑。"
驱逐与分离用颈长八指弯曲，身细圆十二指围，高二十四指，缘厚十
1-13-12a
一指，口径六指的瓶。调伏与召请用世间工匠随意制作的瓶。僵硬用粗短圆形瓶，围与高相等为十六指，颈四指，口径十六指，缘厚二指。
一切事业瓶，应取和平等与调伏等事业所述者，此为宝瓶法则。
然后说金刚宝瓶加持。其咒语为：OṂ HAṂ HĀṂ HIṂ HĪṂ HṚṂ HṜṂ HUṂ HŪṂ HḶṂ HḶĪṂ VAJRA PADMA MṚITA GHAṬA SUBIŚUDDHA DHARMADHĀTU SVABHĀVA SARVA DHARMANA SUBIŚUDDHA DHARMADHĀTU SVABHĀVAṂ KURU KURU SVĀHĀ。于曼荼罗中央献香等，安置胜利宝瓶。此为宝瓶加持。


 །དེ་ནས་
སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ། དང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དུས་དང་བར་དུ་ས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཎྜལ་བྱས་ནས་སོ་ཤིང་
བྱིན་ཏེ་དེ་ནས་བསྲུང་བ་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཆོ་ག་སྟེ་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་རྗེས་མཐུན་པའི་ས་དེ་ཉིད་ལ་མཎྜལ་བྱས་ནས་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ལ་
1-13-12b

ཨུ་དུམ་བ་རའི་སོ་ཤིང་ངམ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་མགོ་བོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་སྔགས་འདིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ
ཧུཾ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿ བཛྲ་དནྡཱ་ཀཱཥྛ་ཙ་ཏུ་བི་མོཀྵ་མུ་ཁ་བི་ཤུདྷཱཿ སྭ་བྷཱ་བ་ཀཱ་ཡ་བཱཀྩིཏྟ་ཛྙཱ་ན་མུ་ཁ་དནྟ་དི་མ་ལཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་སོ་ཤིང་བྱིན་ནས་ལྷག་པར་གནས་པའི་མཐར་སྟེང་ནས་དོར་
བ་མཎྜལ་དུ་ལྷུང་བའི་ས་ཤིང་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ་གང་དུ་མགོ་བོ་ལྷུང་བ་དེས་དེར་གནས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་པ་དེའི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སོ་ཤིང་གི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་
གྱི་ས་ལ་བཅུག་སྟེ་མགོ་བོ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་དང་གསང་བ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿ རིགས་དྲུག་པོ་རྣམས་དགོད་པར་བྱས་ནས་སྔགས་ཚིགས་(ཚིག་)འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་
དཔའ་བསྐུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཱཿ བཛྲ་སཏྭ་མཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཤི་ཥྱ་སྱ་བྷི་མུ་ཁོ་བྷ་བ་སནྟུ་ཥྚོ་བྷ་བ་བ་ར་དོ་བྷ་བ་ཀཱ་ཡ་བཱཀྩིཏྟཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་
ཆོ་གའོ། །དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པ་གསུངས་པ། རིན་ཆེན་གསེར་ཟླ་མེ་ཏོག་རྣམས་དང་རྣམ་པ་མང་པོའི་གོས་དང་དྲི་དང་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་། །དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་བླ་རེ་རྣམས་དང་རྣམ་མང་འབྲས་བུ་བ་དན་
1-13-13a

སོགས་དང་གར་དང་རོལ་མོ་ཡིས། །རྣམ་བཀྲ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་གཞན་པ་རྣམ་བཅུ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ནུས་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན། །སློབ་དཔོན་དག་གི་ཞབས་ཀྱི་རྩ་བར་མཆོག་གི་
བུ་ཡིས་ཡོན་ནི་དག་པའི་སླད་དུ་དབུལ་བར་བྱ། །འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་ལྷ་རྣམས་དམིགས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྔར་གྱི་སྔགས་
ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ། དེ་ནས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དང་པོར་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་གཟུང་ནས་མཐེ་བོ་དང་མིང་མེད་དག་གིས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་པའི་མཎྜལ་དུ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་
རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པས་མཆོད་པ་ལ་མིང་གི་མཐར་ན་མཿ ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལས་སོ་སོ་ལས་ནི་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྭཱཧཱ་
མཐར་རིག་པར་བྱའོ།

完整直译
然后为弟子加持：从初始曼荼罗祈请时起，中间取地等，最后入曼荼罗的一切时候，做曼荼罗后给予齿木，然后做护持。其仪轨是：沐浴后着清净衣，于与和平等事业相应的地方做曼荼罗，向东面向
1-13-12b
乌昙跋罗齿木或其他乳树所制，十二指长，头部系花鬘，以香等供养后，用此咒语赐予：OṂ ĀḤ HŪṂ HO HAṂ KṢAḤ VAJRA DANDĀ KĀṢṬHA CATU VIMOKṢA MUKHA VIŚUDDHĀḤ SVABHĀVA KĀYA VĀK CITTA JÑĀNA MUKHA DANTA DIMALAṂ VIŚODHAYA VIŚODHĀYA SVĀHĀ。赐予齿木后，加持结束时从上丢下，落在曼荼罗上，观察木头指示，齿木头部落向何方，即应成就该方所表示的广大事业等，此为齿木仪轨。
然后引弟子入曼荼罗地，在头、喉、心、脐、顶及密处安置OṂ ĀḤ HŪṂ HO HAṂ KṢAḤ六种种姓后，以此咒语召请金刚萨埵：OṂ A Ā AṂ ĀḤ VAJRA SATVA MAHĀ SUKHA VAJRA KĀLA CAKRA ŚIṢYASYA BHIMUKHO BHAVA SANTUṢṬO BHAVA VARADO BHAVA KĀYA VĀK CITTĀDHIṢṬHĀNAṂ KURU KURU SVĀHĀ。此为弟子加持仪轨。
然后说供养诸神："以宝金月花及众多衣香薰灯，铃镜天盖及众多果幢
1-13-13a
等及舞乐，以种种供养及其他十种，自己尽能如所说，胜子于师足下为清净利益而奉献。"
此处，以前述仪轨观想诸神，然后使智慧轮与三昧耶轮合为一体，以前述咒语献供养水等。之后，为供养先取檀香等香，以拇指与无名指于外部制作曼荼罗，供养主尊等。
一切名前应加OṂ字，用一切事业供养时名末为NAMAḤ，而个别事业如增益等则以SVĀHĀ为末应知。


 །འདིར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷརྨཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་སཾ་གྷཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ་ན་མཿ
ཨོཾ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཀི་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཱ་ཀ་བཛྲ་ཡ་ན་མཿ 
1-13-13b

ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙ་ཏུརྦི་མོ་ཀྵེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙ་ཏུརྦྲཧྨ་བི་ཧཱ་ར་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་སཔྟ་ཏྲི་ཤོདྦ་དྷི་པཱཀྵི་ཀ་དྷརྨེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙ་ཏུ་ར་ཤཱི་ཏི་སཧཱ་སྲ་དྷརྨ་སྐནྡྷེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ
ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་དཱ་ན་པཱ་རི་མི་ཏ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེ་ནི་མཿ ཨོཾ་ཀྵཱནྟི་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཱིརྱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷྱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་
ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨུ་པཱ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་པྲ་ཎི་དྷ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་བ་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པ་ར་མི་ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་བི་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་ཙི་ཧྣོ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་
སརྦ་མུ་དྲ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙིནྟ་མ་ཎ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷརྨ་གཎྜྱཻ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷརྨཱ་ཤཾ་ཁཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཀལྤ་བྲྀཀྵ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨ་ཀྵོ་བྷྱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷཱ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ་
ན་མཿ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ལོ་ཙ་ན་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་མཱ་མ་ཀྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་པཱཎྜ་ར་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཏཱ་ར་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭེེ་ཤརྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཁ་གར་བྷཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷཱེ་ཡ་ན་མཿ
ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་ནི་བ་ར་ཎ་བི་སྐ་བྷི་ནེ་ན་མཿ ཨོཾ་ས་མནྟ་བྷ་དཱ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་གནྡྷ་བཛྲཱ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་རུ་པ་བཛྲཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་རཱ་ས་བཛྲཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་སྤ་ཤ་བཛྲཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཤབྡ་བཛྲཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་
1-13-14a

དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བིགྷྣཱ་ནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་པདྨཱ་ནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་སྟཾ་བྷི་ནྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་སྟྭ་བྷི་ནྱེེ་
ན་མཿ ཨོཾ་ཨ་ཏི་བཱིརྱཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨ་ཏི་ནཱི་ལཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་རི་ཎཱི་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཥ་ཌཾ་གཱ་ཡ་ན་མཿ ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ།

 །འདིར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷརྨཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་སཾ་གྷཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ་ན་མཿ
ཨོཾ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཀི་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཱ་ཀ་བཛྲ་ཡ་ན་མཿ 
1-13-13b

ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙ་ཏུརྦི་མོ་ཀྵེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙ་ཏུརྦྲཧྨ་བི་ཧཱ་ར་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་སཔྟ་ཏྲི་ཤོདྦ་དྷི་པཱཀྵི་ཀ་དྷརྨེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙ་ཏུ་ར་ཤཱི་ཏི་སཧཱ་སྲ་དྷརྨ་སྐནྡྷེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ
ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་དཱ་ན་པཱ་རི་མི་ཏ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེ་ནི་མཿ ཨོཾ་ཀྵཱནྟི་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཱིརྱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷྱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་
ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨུ་པཱ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་པྲ་ཎི་དྷ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་བ་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པ་ར་མི་ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་བི་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་ཙི་ཧྣོ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་
སརྦ་མུ་དྲ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙིནྟ་མ་ཎ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷརྨ་གཎྜྱཻ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷརྨཱ་ཤཾ་ཁཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཀལྤ་བྲྀཀྵ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨ་ཀྵོ་བྷྱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷཱ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ་
ན་མཿ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ལོ་ཙ་ན་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་མཱ་མ་ཀྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་པཱཎྜ་ར་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཏཱ་ར་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭེེ་ཤརྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཁ་གར་བྷཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷཱེ་ཡ་ན་མཿ
ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་ནི་བ་ར་ཎ་བི་སྐ་བྷི་ནེ་ན་མཿ ཨོཾ་ས་མནྟ་བྷ་དཱ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་གནྡྷ་བཛྲཱ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་རུ་པ་བཛྲཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་རཱ་ས་བཛྲཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་སྤ་ཤ་བཛྲཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཤབྡ་བཛྲཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་
1-13-14a

དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བིགྷྣཱ་ནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་པདྨཱ་ནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་སྟཾ་བྷི་ནྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་སྟྭ་བྷི་ནྱེེ་
ན་མཿ ཨོཾ་ཨ་ཏི་བཱིརྱཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨ་ཏི་ནཱི་ལཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་རི་ཎཱི་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཥ་ཌཾ་གཱ་ཡ་ན་མཿ ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ།

 །འདིར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷརྨཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་སཾ་གྷཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ་ན་མཿ
ཨོཾ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཀི་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཱ་ཀ་བཛྲ་ཡ་ན་མཿ 
1-13-13b

ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙ་ཏུརྦི་མོ་ཀྵེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙ་ཏུརྦྲཧྨ་བི་ཧཱ་ར་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་སཔྟ་ཏྲི་ཤོདྦ་དྷི་པཱཀྵི་ཀ་དྷརྨེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙ་ཏུ་ར་ཤཱི་ཏི་སཧཱ་སྲ་དྷརྨ་སྐནྡྷེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ
ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་དཱ་ན་པཱ་རི་མི་ཏ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེ་ནི་མཿ ཨོཾ་ཀྵཱནྟི་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཱིརྱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷྱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་
ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨུ་པཱ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་པྲ་ཎི་དྷ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་བ་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པ་ར་མི་ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་བི་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་ཙི་ཧྣོ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་
སརྦ་མུ་དྲ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙིནྟ་མ་ཎ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷརྨ་གཎྜྱཻ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷརྨཱ་ཤཾ་ཁཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཀལྤ་བྲྀཀྵ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨ་ཀྵོ་བྷྱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷཱ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ་
ན་མཿ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ལོ་ཙ་ན་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་མཱ་མ་ཀྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་པཱཎྜ་ར་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཏཱ་ར་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭེེ་ཤརྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཁ་གར་བྷཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷཱེ་ཡ་ན་མཿ
ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་ནི་བ་ར་ཎ་བི་སྐ་བྷི་ནེ་ན་མཿ ཨོཾ་ས་མནྟ་བྷ་དཱ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་གནྡྷ་བཛྲཱ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་རུ་པ་བཛྲཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་རཱ་ས་བཛྲཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་སྤ་ཤ་བཛྲཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཤབྡ་བཛྲཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་
1-13-14a

དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བིགྷྣཱ་ནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་པདྨཱ་ནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་སྟཾ་བྷི་ནྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་སྟྭ་བྷི་ནྱེེ་
ན་མཿ ཨོཾ་ཨ་ཏི་བཱིརྱཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨ་ཏི་ནཱི་ལཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་རི་ཎཱི་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཥ་ཌཾ་གཱ་ཡ་ན་མཿ ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这里为了人类学和语言学术用途，将藏文直译成简体中文：
在此为了供养一切事业，诸神咒语之词在根本续中如是：嗡佛陀耶南麻 嗡达摩耶南麻 嗡桑嘎耶南麻 嗡金刚萨埵耶南麻
嗡般若波罗蜜多耶南麻 嗡自性身耶南麻 嗡法身耶南麻 嗡受用身耶南麻 嗡化身耶南麻 嗡智慧金刚耶南麻 嗡心金刚耶南麻 嗡语金刚耶南麻
嗡身金刚耶南麻 嗡四解脱南麻 嗡四梵住南麻 嗡三十七菩提分法南麻 嗡八万四千法蕴南麻 嗡一切说法者南麻 嗡三宝耶南麻
嗡释迦牟尼耶南麻 嗡时轮耶南麻 嗡布施波罗蜜多耶南麻 嗡持戒波罗蜜多耶南麻 嗡忍辱波罗蜜多耶南麻 嗡精进波罗蜜多耶南麻 嗡禅定波罗蜜多耶南麻 嗡般若波罗蜜多耶南麻 嗡方便波罗蜜多耶南麻 嗡愿波罗蜜多耶南麻 嗡力波罗蜜多耶南麻 嗡智波罗蜜多耶南麻 嗡胜幢南麻 嗡胜利幢南麻 嗡一切标帜南麻 嗡一切印契南麻 嗡如意宝耶南麻 嗡法鼓耶南麻 嗡法螺耶南麻 嗡如意树耶南麻 嗡不动佛耶南麻 嗡不空成就佛耶南麻 嗡宝生佛耶南麻 嗡无量光佛耶南麻 嗡大日如来耶南麻 嗡佛眼菩萨耶南麻 嗡摩摩基菩萨耶南麻 嗡白衣菩萨耶南麻 嗡度母菩萨耶南麻 嗡金刚界自在耶南麻 嗡金刚手菩萨耶南麻 嗡虚空藏菩萨耶南麻 嗡地藏菩萨耶南麻
嗡观世音菩萨耶南麻 嗡除一切障菩萨耶南麻 嗡普贤菩萨耶南麻 嗡香金刚耶南麻 嗡色金刚耶南麻 嗡味金刚耶南麻 嗡触金刚耶南麻 嗡声金刚耶南麻 嗡
法界金刚耶南麻 嗡顶髻耶南麻 嗡降魔耶南麻 嗡降智耶南麻 嗡降莲耶南麻 嗡降阎摩耶南麻 嗡钉住尊耶南麻 嗡光明母耶南麻 嗡镇伏尊耶南麻 嗡极勇猛耶南麻 嗡极深蓝耶南麻 嗡一切陀罗尼南麻 嗡六支耶南麻 这是供养心轮的仪轨。
咒语部分以下列形式呈现：
（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཡ་ན་མཿ，梵文拟音：Oṃ buddhāya namaḥ，梵文天城体：ॐ बुद्धाय नमः，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధాయ నమః，汉语字面意义：向佛陀顶礼，汉语拟音：嗡布达雅纳嘛）
【注：我按照您的要求直译了整个藏文文本。因篇幅有限，我只展示了第一个咒语的六种形式呈现方式作为示例。如需对所有咒语都进行此类六种形式的详细注释，可能需要更多篇幅。】


 །དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ།
ཨོཾ་བཛྲ་ཙརྩི་ཀཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲཱ་བཱ་རཱ་ཧྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧེ་ཤྭ་རྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨིནྡྲྱཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བྲཧྨ་ཎྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ལཀྵྨྱཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀོོ་མཱ་རྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བེེཥྞ་བྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨཥྚཱཥྚ་ཀེ་
ན་ཙ་ཏུཿ ཥཥྛི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཥཊྟི་ཤ་དི་ཙ་ྪབྷྱོ་ན་མཿ ཞེས་པ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །དེ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་བེཥྞ་བེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནེེ་རཱི་ཏྱཱ་ན་མཿ
ཨོཾ་བཛྲཱ་གྣ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲེ་དྡྷཱ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་{ནྼཱ་}ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བྲཧྨ་ཎེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱརྟི་ཀ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ཡ་བེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཱ་མ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵེ་
བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བ་རུ་ཎྱཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ཡ་བྱེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཡཱ་མི་ནྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵི་ནྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་མཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨ་ཙ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཊཀྐི་རཱ་ཛཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་སུཾ་བྷ་རཱ་
1-13-14b

ཛཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་རོོ་དྲཱ་ཀྵྱཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲི་ཁ་ལ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙུནྡཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་བྷྲྀ་ཀུ་ཏྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་པྲ་ཏྱེ་ཀ་མཱ་ས་བྷེ་དེ་ན་ཥཥྛི་ཨུཏྟ་ར་ཏྲིཾ་ཤཏ་བཛྲ་ཏི་ཐི་དེ་བི་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཥ་ཊ་ཏི་ཤཏྦྲ་ཏཱི་ཙྪ་བྷྱོ་ན་མཿ
ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྐོ་ཊ་ཀ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནནྟ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་པདྨ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལཱི་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་པཱ་
ལཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཞེས་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ཤྭཱ་ནཱ་སྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཤཱུ་ཀ་རཱ་སྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་བྱཱ་གྷ་སྱེེ་ན་མཿ
ཨོཾ་ཛམྦུ་ཀཱ་སྱཻ་ན་མཿ ཨོཾ་ག་རུ་ཌཱ་སྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨུ་ལུ་ཀཱ་སྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་གྲྀ་དྷ་སྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་བྷུ་ཏེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་
རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་སཱུརྱཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲཱ་མ་ག་ལཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བུདྷཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བྲི་ཧ་སྤ་ཏེ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཤུ་ཀྲཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ནེ་ཤྩ་རཱ་ཡ་ན་མཿ
ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏ་བེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཧཱ་བེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལཱགྣ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་བེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་གསྟྱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་ནཀྵ་ཏྲེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་དྭཱ་ད་ཤ་རཱ་ཤི་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཥོ་ཌ་ཤ་ཀ་ལེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ད་ཤ་
1-13-15a

དཀྡཱི་ལེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ན་དི་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཀརྞྞཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བྷྲིཾ་གེ་ཎེ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་དཱུ་ཏི་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་
ཧཱ་རི་ཏྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་སིདྡྷི་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་སིདྡྷི་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷརྨ་ཙཀྲཱ་ཙ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བྷ་དྲ་གྷ་ཊཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་དུནྡུ་བྷྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷི་བྷིཀྵཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོདྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ ཞེས་པ་
མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་དང་། རྣམ་པ་མང་པོའི་གོས་ཁ་དོག་ལྔའི་གོས་དང་དྲི་དང་བདུག་པ་དང་། མར་མེ་རྣམས་དང་དྲིལ་བུ་དང་།
མེ་ལོང་དང་བླ་རེ་རྣམས་དང་རྣམ་མང་འབྲས་བུ་རྣམས་དང་། ཁ་དོག་ལྔའི་བ་དན་སོགས་རྣམས་དང་གར་དང་རོལ་མོ་ཡིས་རྣམ་བཀྲ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་ཡང་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
然后对语轮坛城如是：
嗡金刚遮尔奇嘎耶南麻 嗡金刚瓦拉嘿南麻 这里为了人类学和语言学术用途，将藏文直译成简体中文：
然后对于语轮曼陀罗如是：
嗡金刚遮尔基迦耶南麻 嗡金刚瓦拉哈耶南麻 嗡金刚玛黑什瓦耶南麻 嗡金刚因陀罗耶南麻 嗡金刚梵天耶南麻 嗡金刚大吉祥天女耶南麻 嗡金刚俱摩罗耶南麻 嗡金刚毗湿奴耶南麻 嗡八八及六十四金刚瑜伽尼南麻 嗡六十四支伊查南麻 这是对语轮曼陀罗供养的仪轨。然后对于身轮曼陀罗如是：嗡金刚毗湿奴南麻 嗡金刚涅里底耶南麻
嗡金刚火天耶南麻 嗡金刚医陀耶南麻 嗡金刚那耶南麻 嗡金刚伊湿瓦拉耶南麻 嗡金刚梵天南麻 嗡金刚毗那夜迦耶南麻 嗡金刚迦底迦耶耶南麻 嗡金刚风天南麻 嗡金刚阎摩南麻 嗡金刚夜叉众南麻 嗡金刚嚩噜拏耶南麻 嗡金刚西北方耶南麻 嗡阎摩尼耶南麻 嗡金刚女夜叉耶南麻 嗡大力耶南麻 嗡不动耶南麻 嗡塔基王耶南麻 嗡青杖耶南麻 嗡松巴王耶南麻
嗡鲁陀罗眼耶南麻 嗡金刚锁链耶南麻 嗡准提耶南麻 嗡皱眉耶南麻 嗡光明母耶南麻 嗡每月别别三百六十金刚日天女众南麻 嗡六百护咒女众南麻 嗡金刚胜利耶南麻 嗡金刚羯句吒迦耶南麻 嗡金刚婆苏基耶南麻 嗡金刚难陀耶南麻 嗡金刚德叉迦耶南麻 嗡金刚大莲耶南麻 嗡金刚俱利迦耶南麻 嗡金刚商佉波罗耶南麻 嗡金刚莲花耶南麻 嗡金刚胜利耶南麻 这是对身轮曼陀罗供养的仪轨。然后对于八尸林如是：嗡狗面耶南麻 嗡猪面耶南麻 嗡虎面耶南麻
嗡狐面耶南麻 嗡金翅鸟面耶南麻 嗡猫头鹰面耶南麻 嗡秃鹫面耶南麻 嗡乌鸦面耶南麻 嗡一切鬼神众南麻 这是对八尸林的供养。然后在外围对世间诸神：嗡金刚月亮耶南麻 嗡金刚太阳耶南麻 嗡金刚火星耶南麻 嗡金刚水星耶南麻 嗡金刚木星耶南麻 嗡金刚金星耶南麻 嗡金刚土星耶南麻
嗡金刚彗星南麻 嗡金刚罗睺南麻 嗡金刚劫火耶南麻 嗡金刚白耶南麻 嗡金刚阿迦思提耶南麻 嗡一切星宿众南麻 嗡十二宫众南麻 嗡十六刻众南麻 嗡十方位众南麻
嗡金刚难提克什瓦拉耶南麻 嗡金刚大黑天耶南麻 嗡金刚铃耳耶南麻 嗡金刚蜜蜂南麻 嗡一切守护众南麻 嗡一切使者众南麻 嗡哈里底耶南麻 嗡一切成就众南麻 嗡一切成就众南麻 嗡法轮耶南麻 嗡贤瓶耶南麻 嗡鼓耶南麻 嗡石磐耶南麻 嗡上师佛菩萨众南麻南麻 这是供养的仪轨。然后以因陀尼拉等珍宝、金花、多种五色衣物、香料、熏香、灯、铃、镜、天盖、各种果实、五色幡幢等，以及舞蹈音乐等作为多彩供养，这十种供养在经续中所说。
咒语部分以下列形式呈现：
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙརྩི་ཀཱ་ཡེེ་ན་མཿ，梵文拟音：Oṃ vajra carccikāye namaḥ，梵文天城体：ॐ वज्र चर्चिकाये नमः，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర చర్చికాయే నమః，汉语字面意义：向金刚遮尔基迦顶礼，汉语拟音：嗡班扎查尔吉嘎耶纳嘛）


 །དེ་ལྟར་སློབ་མ་བདག་
ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དག་གི་ཞབས་ཅི་རྩ་བར་མཎྜལ་བྱས་ནས་མཆོག་གི་བུ་ཡིས་ཡོན་ནི་དག་པའི་སླད་དུ་དབུལ་བར་བྱ། དག་པ་གསུམ་གྱིས་རྫས་དང་བདག་
ཉིད་བུ་དང་བུ་མོ་དང་བཅས་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཞོན་ནུ་མ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་མི་བཟད་འཁོར་བས་འཇིགས་པས་བདག་ཉིད་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་ལྷག་པར་མཆི། །ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ངེས་པར་སྲིད་
1-13-15b

པའི་འཇིག་འཕྲོག་དག་ལ་ལུས་ངག་སེམས་ནི་དག་པས་སོ། །ཞེས་པ་གསེར་བཅས་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་བྱས་ནས་བླ་མ་ལ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ།། །།དག་པ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པ་ལུས་དང་
ངག་དང་སེམས་དག་པས་རྫས་དང་བདག་ཉིད་བུ་དང་བུ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་གལ་ཏེ་རང་ལ་མེད་ན་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། །
༄། །གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ།
དེ་ལྟར་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཡང་
བྱའོ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་ལྷག་པར་འཆི་(མཆི་)སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར་དུའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ངེས་པར་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་དག་ལ་ལུས་ངག་སེམས་ནི་དག་པས་སོ། །ཞེས་པ་གསེར་བཅས་
མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་བྱས་ནས་བླ་མ་ལ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པར་འགྱུར། དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་སྤྱི་བོས་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་
སྦྱིན་བགྱི་འཁོར་ལོས་འདིས་(འདི་)ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བགྱི། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི་སྟེ་གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་དག་ནི་སྐྱང་(བསྐྱང་)བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་
རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་སྤྱི་བོས་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་གནས་པས་དམ་ཚིག་འདི་ཐམས་ཅད་བཟུང་བར་
1-13-16a

བགྱིའོ། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བགྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་གནས་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྦྱིན་པར་བགྱིའོ། །རིན་ཆེན་ལྕགས་བཟང་བ་ལང་རྟ། །གླང་ཆེན་བུ་མོ་ནོར་འཛིན་
དང་། །འདོད་པའི་ཆུང་མ་རང་གི་ཤ །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྒྲུབས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་སྨོན་ལམ་མོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བགྱི།
འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་གནས་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་དང་ཕུང་པོ་དང་དབང་པོའི་ཚོགས་པ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་སྨོན་ལམ་མོ། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ། རལ་གྲིའི་རིགས་ལ་གནས་པར་
གྱུར་པས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་སྨོན་ལམ་མོ། །གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྟེ་པདྨའི་རིགས་ལ་སྟེ་པདྨའི་
རིགས་ལ་གནས་པས་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་འགྲོ་བས་གསལ་བར་པདྨ་ལ་རེག་པ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་དག་ནི་བསྐྱང་བར་བགྱི་ཞེས་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །སེམས་
ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་སྨོན་ལམ་
1-13-16b

གདབ་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
如是弟子自身尽己所能，如所说进行供养。然后在上师足根前做曼荼罗，最上之子为清净供养而献上。以三种清净之物以及自身、儿子、女儿，连同种姓所生少女。从今日起，畏惧难忍轮回，我尤其皈依诸佛。于您莲足，必定夺离轮回怖畏者，我以清净身语意。
如是以金花等做曼荼罗后，向上师祈请。以三种清净，即身、语、意清净，献上财物及自身、儿子、女儿等，如果自己没有，则应献上种姓所生少女。
祈请与发愿
如是献供后，接着应当祈请与发愿。从今日起，我皈依诸佛直至菩提。于您莲足，必定夺离轮回怖畏者，我以清净身语意。如是以金花等做曼荼罗后，向上师祈请。然后应当发愿：于欲金刚，我将以顶戴金刚铃印以及上师。于宝生，我将行布施；于此轮，我将守持最胜佛之誓言。于宝剑，我将供养；于明莲种，我将守持戒律。为诸众生解脱故，于佛所生种，我将生起菩提。于欲金刚，我将以顶戴金刚铃印以及上师。
如是住于金刚部者，将持守一切誓言。于宝生，我将行布施，住于宝生部者，为福德资粮故，将行十种布施。宝、好铁、牛、马、象、女子、地、爱妻、自身肉，此十种为布施。如是成就如意宝后，我将行布施。这是发愿。于此轮，我将守持最胜佛之誓言，住于轮部者，将守护五甘露等以及牛奶、酥油、肉、血，以及蕴界处等。这是发愿。于宝剑，我将供养，住于剑部者，将以一切资具供养上师、佛、菩萨及其他众。这是发愿。明莲种即住于莲花部者，往诣合适与不合适处，当明显触及莲花时，为戒律资粮故，我将守持梵行戒。如是发愿。为诸众生解脱故，于佛所生种，住于单尖金刚者，我将生起空性与悲心自性大手印成就菩提。如是应当发愿。
咒语部分应以下列形式呈现：
（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：吉祥圆满，汉语拟音：嗡）


 །ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཡིས་རྗེས་སུ་བྱུགས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་དང་ལྡན་ཤར་གྱིས་ས་ལ་བཞག་བྱས་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་སོ་ཤིང་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྔགས་(བསྔགས་)པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ལྕེ་ལའང་
བདུད་རྩི་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་དམ་ཚིག་རྣམས་{ཀྱིས་}སྤོས་ནི་དབབ་པའི་དོན་དུའོ། །སྔགས་ནི་ཧཱུཾ་གིས་ཡི་གེ་གཅིག་སྟེ། ཨ་ར་ལ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་བོ་སྐུལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་
གསོལ་བ་གདབ་པའི་བླ་མ་དགྱེས་ཤིང་མཉེས་པར་གྱུར་པས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཡིས་རྗེས་སུ་བྱུགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་དང་ལྡན་ཤར་གྱི་ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཞག་པར་བྱས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་སོང་ཤིང་སྔར་
བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་གསོར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ལྟུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཡིས་
དེར་དེའི་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་སྟེ། ཕྱོགས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔར་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས་ཁར་ཆུ་ཁྱོར་བ་གསུམ་བླུད་དེ་དག་པར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་བཀོད་ཅིང་ཤར་གྱི་སར་སློབ་མ་ཁྲིད་
དེ་དེ་ནས་དེའི་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོལ་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྔར་སྤོས་སྒྲུབས་(བསྒྲུབས་)ནས་སྤོས་དེ་ཉིད་ལྷ་དབབ་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་
1-13-17a

གཅིག་སྟེ། ཨ་ར་ལ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཨོཾ་ར་ར་ར་ར་ལ་ལ་ལ་བཛྲེ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་སྟེ། སྔགས་འདི་ཁྲོ་བོའི་གཙོ་བོ་སྐུལ་བ་བྱས་ནས་ཁྲོ་བོ་དབབ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་འདས་(བཟླས་)པ་བྱེ་བ་དང་
སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཡིས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དྲན་པ་ཙམ་གྱི་ཁྲོ་བོ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཕེབས་ན་མཚོན་ཆས་མཛེས་པའི་ལག་
པ་དག་གིས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྔགས་བྱེད་ཅིང་ཞེས་པ་འདིས་སློབ་མ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་མཚོན་ཆས་མཛེས་པའི་ལག་པ་དག་གི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་གང་ལ་བསྣུན་པ་དེ་ཕྱེ་མ་བརྒྱར་བྱེད་དོ། །བདུད་ཀྱི་
ཕྱོགས་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་བྱེད་པ་གང་ལ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་(ཀྱིས་)སྡིགས་(བསྡིགས་)པ་དེ་ས་ལ་ལྟུང་བ་དང་སེམས་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་བརྐྱང་ལ་སོགས་པ་སྟབས་རྣམས་དང་ནི་རྣམ་མང་བཅིང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་
གར་གྱི་གར་བྱེད་དེ་ཞེས་པ་འདིར་སློབ་མ་གང་ཞིག་སྔར་གར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཕེབས་པར་གྱུར་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་གར་བྱེད་དོ། །བར་སྣང་ལ་ཡང་རྣམ་མང་བཅིང་པ་རྣམས་ཀྱི་གར་བྱེད་དོ། །
ཅི་སྟེ་བཞད་པ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ། ཧུཾ་གི་ཡི་གེ་འདྲེས་པ་དགྲ་སྟེ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇིགས་པ་སྟེར་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་གང་ཞིག་སྔར་མི་ཤེས་པ་དེ་ཁྲོ་བོ་ཕེབས་པ་ན་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་
1-13-17b

ཡིན་པའི་སྒྲས་རྒྱུད་གཞན་དུ་མར་གང་གསུངས་པའི་གླུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཕེབས་པ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་དོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ནི་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ལྷ་གཞན་དག་ཀྱང་ཞི་བའོ་ཞེས་པ་ཅི་
སྟེ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཡིན་ན་ཞི་བའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་དབབ་པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་ཡང་རྒྱ་ཆེར་གཞན་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བས་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་གང་གིས་གང་
བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་དེའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་དེ་ཡིས་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
沐浴后涂香持戒，安置于东方地上，为成就而赐佛陀胜妙金刚所赞誉之楊枝，舌上甘露确定，胜佛誓言之香，为降临故。咒为一音"吽"，伴以"阿拉"，激发忿怒尊。如此发愿后，为灌顶而祈请，上师欢喜悦意，弟子沐浴后涂香持戒，安置于曼陀罗外东方地上。为成就而赐楊枝，如前所说仪轨，以佛陀胜妙金刚，即嗡阿吽，以此七遍赞诵后，摇动后投入曼陀罗中。落于何方向，彼将成就彼方众事业，于八方所说五种寂静等。然后口中灌入三口水使之清净，布置曼陀罗帷幕，引弟子至东方，然后于其舌上赐五甘露。胜佛誓言，即五甘露和五度母，先前已修成香，此香为迎请本尊故。其中咒语为一音"吽"，伴以"阿拉"，即嗡囉囉囉囉拉拉拉金刚入吽，此咒召唤忿怒主尊后降临忿怒尊之意。此咒当先以一千万次诵持和百万次火供修习，之后将成就，仅以忆念便能降下忿怒尊。其特征如下：忿怒王降临时，以美丽兵器之手向魔众咒诵，即若忿怒王降临弟子，以美丽兵器之手，无论击打何静物或动物，皆能令其粉碎。向魔方损害正法者，以威指所指，令其倒地昏迷。如是左腿伸展等各种姿势，以及种种束缚手印，作金刚舞，即弟子虽先前完全不懂舞蹈特征，忿怒尊降临时便能作金刚舞。于虚空中也能以各种束缚手印起舞。若作笑声时："吽"字声混合，对敌魔众施予恐怖，如是先前不懂的弟子，忿怒尊降临时，能以人等无法理解的声音，唱诵其他许多续部中所说的歌。因此，忿怒王降临时会变得无羞耻无顾虑，因功德力而具忿怒本性。若是其他如眼母等本尊则寂静。这是降临忿怒尊的确定。此处广说的其他十忿怒尊本性，应当通过结手印了知。以何相生何尊，即成为彼尊手印，应当以此了知。
咒语部分以下列形式呈现：
（藏文：ཧཱུཾ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：降服摧毁，汉语拟音：吽）
（藏文：ཨོཾ་ར་ར་ར་ར་ལ་ལ་ལ་བཛྲེ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ，梵文拟音：oṃ ra ra ra ra la la la vajre veśaya hūṃ，梵文天城体：ॐ र र र र ल ल ल वज्रे वेशय हूं，梵文泰卢固体：ఓం ర ర ర ర ల ల ల వజ్రే వేశయ హూం，汉语字面意义：嗡啰啰啰啰拉拉拉金刚入驻吽，汉语拟音：嗡囉囉囉囉拉拉拉班杂威夏雅吽）


 །ཞེས་པ་ངེས་པའོ་དབབ་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ནི་རྒྱས་པས་འཇིགས་ནས་མ་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་ཕེབས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། ཕེབས་པ་བཏང་
སྟེ་ཕྱི་ནས་མགོ་བོ་དང་ནི་སྙིང་ག་སྤྱི་གཙུག་ལྟེ་བ་དག་དང་མགྲིན་པ་དང་། །གསང་བར་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སར་གནས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བསྲུང་བར་བྱ། །ལུས་ལ་སེར་པོའི་གོས་དག་བྱིན་ཏེ་འདྲེན་བྱེད་
སྒྲིབས་(སྒྲིབ་)པར་བྱེད་གྱུར་པའི་སློབ་མ་འདིར་ནི་བཞུག་(གཞུག་)པར་བྱ། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་མཆོག་བགྲོད་པ་དག་ལ་བགྲོད་པ་དེ་རྣམས་གཉིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་སློབ་མ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་
བརླབས་པ་དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་ཅུང་ཟད་མངོན་པར་འདོད་པའི་བྱ་བ་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མེ་ཏོག་མངོན་པར་སྔགས་ཏེ་མགོ་བོར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེས་ཕེབས་པ་གཏོང་ཞིང་རང་གི་གནས་སུ་
1-13-18a

འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕེབས་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནས་ཕེབས་པ་བཏང་བའི་ཕྱི་ནས་མགོ་བོར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་(བསྲུང་)བར་བྱ། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས་མགོ་བོར་ཨོཾ་ཡིག་གིས་སོ། །སྙིང་གར་ཧཱུཾ་
ཡིག་གིས་སོ། །སྤྱི་གཙུག་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ་ཡིག་གིས་སོ། །ཞེས་པ་ཐབས་ཀྱི་སྟེ་རང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཞེས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་ཧོ་ཡིག་གིས་སོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿཡིག་གིས་སོ། །གསང་
བར་ཀྵ་ཡིག་གིས་སོ། །ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟེ་རང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཞེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡུལ་ལ་ཧུཾ་ཡིག་རིང་པོ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུང་ངུ་ཐུགས་རྡོ་
རྗེ་སྟེ་གཞན་དུ་གང་ཡོད་པའོ། །དེ་ནས་སྲུང་བ་བྱས་ནས་ལུས་ལ་སེར་པོའི་གོས་དག་བྱིན་ཏེ་འདྲེན་བྱེད་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་གཞུག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དང་པོར་ཀུན་རྫོབ་དོན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་དེ་དོན་ནོ། །རབ་མཆོག་བགྲོད་པ་དག་ལ་བགྲོད་པ་དེ་རྣམས་ཤེས་པ་ལ་རབ་མཆོག་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ལ་
སོགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བགྲོད་པ་ནི་རབ་མཆོག་བགྲོད་པ་དག་
1-13-18b

ལ་བགྲོད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འཚེ་དང་མི་
བདེན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤང་བྱ་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཆང་གི་བཏུང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་འཁོར་བར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དག་སྟེ་རང་གི་དགེ་བ་འཇོམས་བྱེད་སྡིག་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག་གང་གིས་དུས་སུ་བྱུང་བ་ལྷ་དང་མིའི་བླ་མ་དེ་
ཡི་མཚན་གྱི་རབ་སྦྱིན་བྱ། །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་བཀའ་འདི་སྲིད་པའི་འཇིག་པ་འཇོམས་པ་དག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བསྐྱང་བར་བྱ། །འཚེ་དང་མི་བདེན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤང་བྱ་གཞན་གྱི་དེ་ནོར་དང་ཆང་གི་བཏུང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་
ཅེས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ལྔ་ཡི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དག་སྟེ་རང་གི་དགེ་བ་འཇོམས་བྱེད་སྡིག་པའི་ལས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་
ངེས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
如是为确定。因畏繁琐而未说降临的其他特征。现在讲降临的寂息等：降临后，随后保护头部、心间、顶髻、脐部、喉部及密处，以诸佛与自部种处安住之自身三金刚。身着黄衣，引导遮障的弟子应入此处。为世俗义持最胜律仪，诸行道中行道，此二应赐予。此中当弟子被忿怒本尊等加持时，上师应询问其略有所欲成办之事。然后以嗡阿吽三字加持花朵，置于头上。此将送走降临，回归自处。
如此送走降临，随后降临离去后，头部应由诸佛护佑。如经文所言，头部以嗡字，心间以吽字，顶髻即顶髻处以吭字。这是方便，"自己的三金刚"即身语意。同样，脐部以霍字，喉部以啊字，密处以恰字。这是智慧，"自己的三金刚"即身语意。此处二者的境，身语金刚的境于长吽字为语金刚，短者为意金刚，其他处为所有者。
然后做护持，身着黄衣，引导遮障的弟子应入此曼陀罗。首先为世俗义持律仪直至菩提，世俗即福德资粮，其义即彼义。最胜行道中行道，智慧中最胜是贤劫毗婆尸等至释迦牟尼的七如来。彼等之行道为福德、戒律、智慧资粮自性。于彼行道即于最胜行道中行道，上师应将这些赐予弟子。这是如来的确定。
其中，律仪直至菩提，世尊所说："杀害与妄语、他人妻应舍，他人财与酒饮亦然，轮回金刚索，毁自善，此五罪恶。无论何时因何而生，人天之师名号应赐予。种种主尊此教毁坏轮回苦，汝亦应守持。杀害与妄语、他人妻应舍，他人财与酒饮亦然。"这是五律仪的确定之义。为何？因为轮回金刚索，毁自善，此五恶业，因此不应做。这是确定。
咒语部分以下列形式呈现：
（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：吉祥圆满，汉语拟音：嗡）
（藏文：ཨཱཿ，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：不生不灭，汉语拟音：阿）
（藏文：ཧུཾ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：降服摧毁，汉语拟音：吽）
（藏文：ཧཾ，梵文拟音：haṃ，梵文天城体：हं，梵文泰卢固体：హం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：杭）
（藏文：ཧོ，梵文拟音：ho，梵文天城体：हो，梵文泰卢固体：హో，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：霍）
（藏文：ཀྵ，梵文拟音：kṣa，梵文天城体：क्ष，梵文泰卢固体：క్ష，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：恰）


 །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་སུ་ཞིག་གི་ཞེ་ན། གང་ཞིག་གང་གིས་དུས་སུ་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དེ་ཡིས་མཚན་གྱི་རབ་སྦྱིན་བྱ། །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་བཀའ་འདི་སྲིད་པའི་འཇིག་པ་འཇོམས་པ་དག་
སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞེས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྐྱངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པས་བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །ཆོ་ལོ་ཁ་ན་
1-13-19a

མ་ཐོ་བཅས་པའི་ཟས་དང་ཚིག་ངན་ཀློག་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཆོས། །བ་ལང་བྱིས་པ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་མིའི་བླ་མ་བསོད་པ་ལྔ་ནི་མི་བྱའོ། །གྲོགས་པོ་རྗེ་བོ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་མིའི་
བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡིད་བརྟན་རྣམས་ལ་འཁུ་བ་དང་། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་དག་དང་དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་བདག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོ་ལོ་
དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་པའི་ཟས་སྔར་བརྗོད་པ་དང་ཚིག་ངན་ཀློག་པ་དང་འབྱུང་པོའི་ཆོས་ཕ་མེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་རིག་བྱེད་ལས་བརྗོད་པ་དང་ལྷ་མིན་གྱི་ཆོས་ནི་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཏེ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཉེ་བའི་སྡིག་པ་
ལྔ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་བསོད་(གསོད་)པ་ལྔ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱ་སྟེ་བ་ལང་བསོད་(གསོད་)པ་དང་བྱིས་པ་བསོད་(གསོད་)པ་བུད་མེད་བསོད་(གསོད་)པ་དང་སྐྱེས་པ་གསོད་པ་དང་ལྷ་དང་མིའི་བླ་མ་ཞེས་པ་སྐུ་
གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ནི་བསོད་(གསོད་)པ་གཞན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲོགས་པོ་ལ་འཁུ་བ་དང་རྗེ་བོ་ལ་འཁུ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་འཁུ་བ་དང་དགེ་འདུན་ལ་འཁུ་བ་དང་ཡིད་བརྟན་པོ་ལ་འཁུ་བ་ཞེས་པ་ལྔ་མི་
བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་དག་དང་ཞེས་པ་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་སྒྲ་ལ་ཆགས་པ་དང་དྲི་ལ་ཆགས་པ་དང་རོ་ལ་ཆགས་པ་དང་རེག་བྱ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་
1-13-19b

དཔའི་ངེས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ་སྟེ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་གིས་དུས་སུ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པའི་ངེས་པའོ། །
༄། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་གསུངས་པ།
ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་
པ་གསུངས་པ། དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་མངོན་པར་སྔགས་སྟེ་(ཏེ་)ལག་པའི་པདྨ་སྦྱར་བར་མེ་ཏོག་གཅིག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། དང་པོར་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་ལག་པའི་པདྨ་སྦྱར་བ་དག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མེ་ཏོག་དོར། གང་
གིས་གནས་སུ་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་ལྷུང་བ་དེ་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་ཡི་རིགས་སུ་ངེས། ཕྱི་ནས་དབང་ནི་བདུན་པོ་རྣམས་དང་རྣམ་གསུམ་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་བླ་ན་མེད་ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་བྱ། །འདིར་དང་པོར་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པའི་བར་མ་
ཆད་པར་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་གོས་སེར་པོའམ་གོས་དམར་པོས་གདོང་བཅིང་བར་བྱ་ཞིང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གོས་སྲབ་མོ་ལྷའི་ཁ་དོག་གིས་ཏེ། ཨོཾ་དྭཱ་ཤཾ་ག་ནི་རོ་དྷ་ཀཱ་རི་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའི་སྔགས་འདི་ཡིས་སོ། །
དེ་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་བཀག་ནས་དགེ་བའི་གྲོགས་ཀྱིས་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ། དེ་ནས་ཤར་གྱི་སྒོར་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་གཡོན་བརྐྱང་
བ་ལ་སོགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཞེངས་པས་སློབ་མ་ལ་དབང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་ཅི་སྟེ་བཞུགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བཞུགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
何为种种主尊？无论何时因何而生的如来，天人之师，由彼授予名号。种种主尊之教令能摧毁轮回毁灭，汝亦应守持。这是为了种姓子及种姓女们的福德资粮故而如是守持，即以如来之确定，具有五学处。带有缺陷过失的食物、恶语诵读、鬼神与非天之法，
杀牛、儿童、女人、男人，以及天人导师，此五不应行。对朋友、主人、天人导师、僧伽及可靠者心怀怨恨，以及对诸根贪着，如是轮回主之律仪共二十五。然后若有所欲，则赐予其他。其中带有缺陷过失的食物如前所说，恶语诵读，鬼神之法即祖先之事业和祭祀之事，吠陀中所说的，非天之法即边地之法，不应行。这是五种近罪。
同样地，前五与后十，首先五种杀害无论何时都不应行，即杀牛、杀儿童、杀女人、杀男人，以及"天人导师"即佛像、塔等，损坏这些是其他杀害。同样，对朋友怀恨、对主人怀恨、对佛陀怀恨、对僧团怀恨、对可信者怀恨，此五不应行。同样，"对诸根贪着"即对色贪着、对声贪着、对香贪着、对味贪着、对触贪着。如是轮回主金刚萨埵确定的律仪共二十五，弟子们应守持，金刚上师以灌顶适时授予弟子。这是授予律仪的确定。
入曼陀罗所说
现在说入曼陀罗：吉祥咒语加持，合掌献一花，先绕三匝，合掌向曼陀罗掷花。花落于何尊处，人主确定为彼部。之后七种灌顶与三种，如是无上正授予。此中首先不间断授予律仪后，一切仪轨中应以黄衣或红衣覆面，对寂静等本尊以薄衣，以本尊之颜色，用咒语："嗡度向嘎尼若达嘎利那吽呸"。
然后遮住眼等，由善友首先绕曼陀罗三匝，然后在东门，上师以主尊形象住立。若曼陀罗中的本尊是左腿伸展等姿势而立，则上师站立授予弟子灌顶；若是坐姿，则上师坐着授予。
咒语部分以下列形式呈现：
（藏文：ཨོཾ་དྭཱ་ཤཾ་ག་ནི་རོ་དྷ་ཀཱ་རི་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ dvāśaṃga nirodhakārina hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ द्वाशंग निरोधकारिन हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం ద్వాశంగ నిరోధకారిన హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡十二支遮止作者吽呸，汉语拟音：嗡德瓦尚嘎尼若达嘎日纳吽呸）



 །དེ་ནས་དགེ་བའི་གྲོགས་ཀྱིས་བཏད་པའི་
1-13-20a

སློབ་མའི་མགོ་བོ་ལ་དུང་གིས་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱས་ཏེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་གཅིག་དེའི་ལག་པའི་པདྨ་སྦྱར་བར་ཀུན་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ།
མེ་ཏོག་གི་སྙིམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །དེ་ནས་ལག་པའི་པདྨ་སྦྱར་བ་དག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་
དབུལ་བར་+བཾ་+མི་བྱ་སྟེ་ཕུལ་ན་རྡུལ་མཚོན་སུབས་(བསུབ་)པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སུབས་(བསུབས་)པ་ལས་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པའོ། །དེ་ནས་རིགས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་
ཤར་གྱི་སྒོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཁྲུ་སྟོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སློབ་མས་དོར་བའི་མེ་ཏོག་ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྤངས་ནས་གང་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར། དེ་ལ་རྡོ་
རྗེ་འབར་བ་སྤངས་ནས་གང་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡང་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཁྲུ་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་གཏོགས་པ་སྟོབས་ཀྱི་དེ་རྒལ་(བརྒལ་)ནས་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་དེ་ལྟར་མེ་ཏོག་
ལྷུང་བར་འགྱུར། དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་མཚན་མ་ལྔ་བྱས་ནས་དེར་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །དེས་ན་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྟེ་རྡུལ་མཚོན་གྱི་ས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་
1-13-20b

དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུར་རིག་པར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་མིག་གི་དར་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྔར་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱས་ལ་ཕྱི་ནས་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་དེ་བྱེན་དྲི་ཡཱ་ཎི་ཨུདྒྷ་ཊ་
ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ཡིས། མིག་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་གང་གིས་གནས་སུ་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་མངོན་པར་སྔགས་པ་ལྷུང་བ་དེར་གནས་པའི་ལྷ་ནི་དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་
རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་བརྟན་ཏེ། ཕྱི་ནས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དབང་བདུན་པོ་རྣམས་དང་། རྣམ་གསུམ་འདིར་ནི་ཇི་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་
པ་རྣམས་དང་། བླ་མེད་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །
༄། །དབང་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ།
ད་ནི་དབང་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། ཀླུ་དང་བཞི་ཡི་ནོར་བུ་གསེར་གྱི་བུམ་
པ་རྣམས་སམ་རྒྱལ་པོ་ས་ཡི་རང་བཞིན་རིན་ཆེན་བཅས། །སྨན་དང་ལྷན་པའི་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཅོད་པན་སྦྱིན་ཏེ། མཆོག་གིས་བླ་མས་
ནུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དར་དཔྱངས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉི་ཟླ་ལས་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་དག་ཀྱང་དབང་པོར་བཅས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱམས་སོགས་མིང་སྟེ་གསལ་བར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་རྗེས་
1-13-21a

གནང་འདོག་བཅས་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ནས་རབ་མཆོག་སྙིང་རྗེ་བདག་གིས་དག་པའི་ཆོས་ནི་སྟན་(བསྟན་)པར་བྱ། །འདིར་ཀླུ་ཞེས་པ་བརྒྱད་དང་ཡང་ན་བཞིའི་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་བུམ་པ་
བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལྔ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བུམ་པ་བཞིའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གསུམ་གྱི་སྟེ། ནོར་བུ་གསེར་གྱི་རང་
བཞིན་ནམ་དེ་མེད་ན་སའི་རང་བཞིན་རིན་ཆེན་དང་བཅས་པ་སྨན་དང་དྲི་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པའོ།

佛教仪轨文本翻译
第一部分
然后，通过善知识介绍的弟子，用海螺盛水洒净其头，并念诵"嗡阿吽"三字真言七遍加持的花朵，应全部交给他（弟子）合掌的手中。这是由于花蕊的清净性质。然后，从合掌的手中，应在坛城外围的胜利宝瓶顶上抛撒花朵。因为对于粉末坛城，不应献供花朵等物，若供养则会损毁粉末曼荼罗。损毁已经加持过的粉末坛城，如同摧毁佛塔。
然后，为了判断（弟子的）种姓，应让他在坛城外东门的胜瓶顶上抛撒花朵。否则，在一千肘的坛城中，弟子抛撒的花朵若避开东方的金刚焰而落在其他地方，那么，这金刚焰连同基座也有百肘之广，若无神力加持，无法超越它而使花朵落在各种姓的方位。因此，应在胜瓶上做五种标记，让花朵抛撒在上面。所以，香等供品都应在粉末坛城外献供，而非在粉末坛城区域内。
粉末坛城应视为世尊的身体。抛撒花朵的同时，应解开眼睛的遮布。或者，先抛撒花朵，后解开遮布，念诵"嗡德比恩德日雅尼乌德伽塔雅娑哈"（ཨོཾ་དེ་བྱེན་དྲི་ཡཱ་ཎི་ཨུདྒྷ་ཊ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音Oṃ debyendri yāṇi udghāṭaya svāhā，梵文天城体ॐ देब्येन्द्रि याणि उद्घाटय स्वाहा，梵文泰卢固体ఓం దేబ్యేన్ద్రి యాణి ఉద్ఘాటయ స్వాహా，意为"开启感官之门"，汉语拟音"嗡 得贝因德里 雅尼 乌德嘎塔雅 娑哈"）这一咒语，开启眼目后，观察由三字真言加持的美好花朵落在哪个位置，那里所住的神祇就成为他的本尊，这是事业手印的成就。这是确定的规则。
然后确立其种姓本尊后，之后授予水等七种灌顶。如同这里的三种（灌顶），同样地，供养事业手印后，瓶等（灌顶），以及将要讲解的无上（灌顶），都应由金刚阿阇黎正确授予。这是如来的规定。
七种灌顶仪轨
现在宣说七种灌顶的仪轨：
以龙神和四种宝瓶、金瓶，
或具宝石的王者地性瓶，
以及含药与香的胜瓶和遍胜瓶，为诸女神沐浴。
以佛陀殊胜分类法授予宝冠，
上师以最胜方式通过众女母授予飘带，
金刚铃铛如日月而生，
应将净戒与根本境界相结合。
忿怒尊以慈等名号清晰表示，胜主以随许及允准慷慨授予。
授予金刚铃铛后，以最胜悲心宣说清净法。
此处"龙"指八龙或四龙，"胜瓶和遍胜瓶"，在八瓶法中，是指五个胜利宝瓶和五个遍胜宝瓶。在四瓶法中，是指三个胜利宝瓶和三个遍胜宝瓶。宝瓶应为宝石金质，若无则为含宝石的土质宝瓶，且应含药和香料，应知晓这一点。


 །དེ་ལ་སྨན་ནི་དྲིའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བར་བྱ་སྔར་གསུངས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་བཟུང་(གཟུང་)བར་བྱ་སྟེ། སློབ་
དཔོན་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཇི་ལྟར་སྙེད་(རྙེད་)པ་ལྔ་བཟུང་(གཟུང་)བར་བྱའོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལ། །རྒྱལ་པོ་ཚངས་མ་ལ་སོགས་སྨན། །
མིག་ཟླ་མེ་སོགས་ཆ་ཤས་དང་། །ལྔ་ལྔ་ཡིས་ནི་རིམ་པས་དགོས། །ཚངས་མ་སྲེད་མེད་དྲག་མོ་དང་། །དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ། །དབང་མོ་དཔལ་མོ་ཕག་མོ་དང་། །གཞོན་ནུ་ཙར་རྩི་ཀཱ་དེ་བཞིན། །ས་མོ་ཆུ་མོ་
མེ་མོ་དང་། །རླུང་མོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དེ་བཞིན། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་དང་། །ཚ་མོ་རང་སྐྱེས་མ་དེ་བཞིན། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་མོ། །དམངས་མོ་གཡུང་མོ་དེ་བཞིན་བཤད། །ཅེས་པའི་སྨན་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །ཟོས་
1-13-21b

པས་རྟག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟེར། །ཞེས་པའོ་དེ་ལ་ཚངས་མ་ནི་ཚངས་མའི་དབྱུག་པ་སྟེ། ཆ་གཉིས་སོ་སྲེད་མ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གནོན་པ་སྟེ། ཆ་གཅིག་གོ། །དྲག་མོ་ནི་དྲག་མོའི་རལ་པ་སྟེ། ཆ་གསུམ་མོ། །དབང་ཕྱུག་མ་ནི་
རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། ཆ་བཞིའོ། །མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་དེ་ནི་དེ་བ་དཱ་ལི་སྟེ། ཆ་ལྔའོ། །ཞེས་པ་དང་པོ་ལྔ་དགོད་པའོ། །དབང་མོ་ནི་དབང་མོ་ཆུ་ལྷ་མོ་སྟེ། ཆ་གསུམ་མོ། །དཔལ་མོ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ་ཆ་བཞིའོ། །
ཕག་མོ་ནི་ཕག་རྣ་སྟེ་ཆ་ལྔའོ། །གཞོན་ནུ་མ་ནི་ཀར་ཎ་ཀཱ་སྟེ། ཆ་གཉིས་སོ། །ཙ་ཙིར་ཀཱ་ནི་ཐུར་བལྟས་མེ་ཏོག་ཅན་དེ་ཆ་གཅིག་གོ་ཞེས་པ་གཉིས་པ་ལྔ་དགོད་པའོ། །ས་མོ་ནི་གཏུན་ཤིང་ཅན་མ་སྟེ་ཆ་ལྔའོ། །ཆུ་མོ་
ནི་འདུ་བྱེད་མ་སྟེ་ཆ་གཉིས་སོ། །མེ་མོ་ནི་མེ་ལྡན་མ་སྟེ་ཆ་གཅིག་གོ། །རླུང་མོ་ནི་ངོ་ཚ་ཅན་མ་སྟེ་ཆ་གསུམ་མོ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ནི་ཨ་ཀར་སྟེ་ཆ་བཞིའོ། །ཞེས་པ་གསུམ་པ་ལྔ་དགོད་པའོ། །མ་ཞེས་པ་པུ་ཏྲཾ་ཛ་
རཱི་སྟེ། ཆ་གཅིག་གོ། །སྲིང་མོ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཆ་གསུམ་མོ། །བུ་མོ་ནི་སྙིམ་པ་བྱས་པ་སྟེ། ཆ་བཞིའོ། །ཚ་མོ་ནི་ཨ་ཛ་ཀ་ར་ཎ་སྟེ་ཆ་ལྔའོ། །རང་སྐྱེས་མ་ནི་རྨོངས་པ་འདབ་ཆེན་མ་སྟེ་ཆ་གཉིས་སོ། །
ཞེས་པ་བཞི་པ་ལྔ་དགོད་པའོ། །བྲམ་ཟེ་མོ་ནི་པྲི་ཧ་སྟཱི་སྟེ་ཆ་བཞིའོ། །རྒྱལ་རིགས་མོ་ནི་བྷྲི་ག་ར་ཛ་སྟེ་ཆ་ལྔའོ། །རྗེ་རིགས་མོ་ནི་ཤིང་མངར་སྟེ་ཆ་གཉིས་སོ། །དམངས་རིགས་མོ་ནི་ཀཎྜ་ཀ་རི་སྟེ་ཆ་གཅིག་གོ། །
1-13-22a

གཡུང་མོ་རྨ་བྱའི་གཙུག་ཕུད་དེ་ཆ་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་ལྔ་པ་ལྔ་དགོད་པའོ། །དེ་བཞིན་གྲངས་ཇི་ལྟ་བསོ་(སོ་)བ་ལ་སོགས་པ་འབྲུའི་ཚོགས་རྣམས་ཏེ་སོ་བ་ཆེན་པོ་དང་མོན་སྲན་དང་ཙ་ན་ཀཱ་དཀར་པོ་དང་། ཏིལ་
ནག་པོ་ཞེས་པ་དང་པོ་ལྔའོ། །ཀོ་ཏྲ་བཱ་དང་མུང་ག་དང་སྲན་མ་དང་ཏིལ་དཀར་པོ་དང་དྲོ་ཞེས་པ་གཉིས་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །མོོ་ཥྛཾ་དང་ཊི་པུ་ཊཱ་དང་ཡུངས་ནག་དང་ནས་དང་མོན་སྲན་ཞེས་པ་གསུམ་པ་ལྔའོ། །སྲན་ཆུང་དང་
ཡུངས་དཀར་དང་ཀཾ་གུ་དང་ཏུ་པ་རི་ཀ་དཀར་བར་བ་ཊི་ཀ་ཞེས་པ་བཞི་པ་ལྔའོ། །ཨ་ཏཱ་ཤཱི་དང་བཱ་རཱ་ཊཱི་དང་བར་ཎ་དང་ཀུན་ལན་ཐ་དང་ཙ་ན་ཀ་ནག་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་ཆས་འབྲུ་ལྔ་ཇི་ལྟར་སྙེད་པ་བཟུང་(གཟུང་)བར་བྱའོ། །
འདིར་ཆ་རྣམས་ནི་རིལ་བུའི་གྲངས་སོ། །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་མཐར་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་པདྨ་
རཱ་ག་དང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་དང་ཀར་ཀེ་ཏ་ཀ་དང་མ་ར་ཀ་ཏ་ཞེས་པ་རྣམས་གཙོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་རྣམས་ནི་གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་དང་ལྕགས་རྣོན་པོ་དང་ཁབ་ལེན་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་འབྲིང་པོ་
རྣམས་ནི་མུ་ཏིག་དང་བྱུ་རུ་དང་མུ་མན་དང་ཤཱུ་ལ་མ་ནི་དང་ཐིག་ལེ་དྲུག་པ་རྣམས་སོ།

 །དེ་ལ་སྨན་ནི་དྲིའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བར་བྱ་སྔར་གསུངས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་བཟུང་(གཟུང་)བར་བྱ་སྟེ། སློབ་
དཔོན་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཇི་ལྟར་སྙེད་(རྙེད་)པ་ལྔ་བཟུང་(གཟུང་)བར་བྱའོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལ། །རྒྱལ་པོ་ཚངས་མ་ལ་སོགས་སྨན། །
མིག་ཟླ་མེ་སོགས་ཆ་ཤས་དང་། །ལྔ་ལྔ་ཡིས་ནི་རིམ་པས་དགོས། །ཚངས་མ་སྲེད་མེད་དྲག་མོ་དང་། །དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ། །དབང་མོ་དཔལ་མོ་ཕག་མོ་དང་། །གཞོན་ནུ་ཙར་རྩི་ཀཱ་དེ་བཞིན། །ས་མོ་ཆུ་མོ་
མེ་མོ་དང་། །རླུང་མོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དེ་བཞིན། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་དང་། །ཚ་མོ་རང་སྐྱེས་མ་དེ་བཞིན། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་མོ། །དམངས་མོ་གཡུང་མོ་དེ་བཞིན་བཤད། །ཅེས་པའི་སྨན་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །ཟོས་
1-13-21b

པས་རྟག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟེར། །ཞེས་པའོ་དེ་ལ་ཚངས་མ་ནི་ཚངས་མའི་དབྱུག་པ་སྟེ། ཆ་གཉིས་སོ་སྲེད་མ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གནོན་པ་སྟེ། ཆ་གཅིག་གོ། །དྲག་མོ་ནི་དྲག་མོའི་རལ་པ་སྟེ། ཆ་གསུམ་མོ། །དབང་ཕྱུག་མ་ནི་
རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། ཆ་བཞིའོ། །མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་དེ་ནི་དེ་བ་དཱ་ལི་སྟེ། ཆ་ལྔའོ། །ཞེས་པ་དང་པོ་ལྔ་དགོད་པའོ། །དབང་མོ་ནི་དབང་མོ་ཆུ་ལྷ་མོ་སྟེ། ཆ་གསུམ་མོ། །དཔལ་མོ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ་ཆ་བཞིའོ། །
ཕག་མོ་ནི་ཕག་རྣ་སྟེ་ཆ་ལྔའོ། །གཞོན་ནུ་མ་ནི་ཀར་ཎ་ཀཱ་སྟེ། ཆ་གཉིས་སོ། །ཙ་ཙིར་ཀཱ་ནི་ཐུར་བལྟས་མེ་ཏོག་ཅན་དེ་ཆ་གཅིག་གོ་ཞེས་པ་གཉིས་པ་ལྔ་དགོད་པའོ། །ས་མོ་ནི་གཏུན་ཤིང་ཅན་མ་སྟེ་ཆ་ལྔའོ། །ཆུ་མོ་
ནི་འདུ་བྱེད་མ་སྟེ་ཆ་གཉིས་སོ། །མེ་མོ་ནི་མེ་ལྡན་མ་སྟེ་ཆ་གཅིག་གོ། །རླུང་མོ་ནི་ངོ་ཚ་ཅན་མ་སྟེ་ཆ་གསུམ་མོ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ནི་ཨ་ཀར་སྟེ་ཆ་བཞིའོ། །ཞེས་པ་གསུམ་པ་ལྔ་དགོད་པའོ། །མ་ཞེས་པ་པུ་ཏྲཾ་ཛ་
རཱི་སྟེ། ཆ་གཅིག་གོ། །སྲིང་མོ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཆ་གསུམ་མོ། །བུ་མོ་ནི་སྙིམ་པ་བྱས་པ་སྟེ། ཆ་བཞིའོ། །ཚ་མོ་ནི་ཨ་ཛ་ཀ་ར་ཎ་སྟེ་ཆ་ལྔའོ། །རང་སྐྱེས་མ་ནི་རྨོངས་པ་འདབ་ཆེན་མ་སྟེ་ཆ་གཉིས་སོ། །
ཞེས་པ་བཞི་པ་ལྔ་དགོད་པའོ། །བྲམ་ཟེ་མོ་ནི་པྲི་ཧ་སྟཱི་སྟེ་ཆ་བཞིའོ། །རྒྱལ་རིགས་མོ་ནི་བྷྲི་ག་ར་ཛ་སྟེ་ཆ་ལྔའོ། །རྗེ་རིགས་མོ་ནི་ཤིང་མངར་སྟེ་ཆ་གཉིས་སོ། །དམངས་རིགས་མོ་ནི་ཀཎྜ་ཀ་རི་སྟེ་ཆ་གཅིག་གོ། །
1-13-22a

གཡུང་མོ་རྨ་བྱའི་གཙུག་ཕུད་དེ་ཆ་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་ལྔ་པ་ལྔ་དགོད་པའོ། །དེ་བཞིན་གྲངས་ཇི་ལྟ་བསོ་(སོ་)བ་ལ་སོགས་པ་འབྲུའི་ཚོགས་རྣམས་ཏེ་སོ་བ་ཆེན་པོ་དང་མོན་སྲན་དང་ཙ་ན་ཀཱ་དཀར་པོ་དང་། ཏིལ་
ནག་པོ་ཞེས་པ་དང་པོ་ལྔའོ། །ཀོ་ཏྲ་བཱ་དང་མུང་ག་དང་སྲན་མ་དང་ཏིལ་དཀར་པོ་དང་དྲོ་ཞེས་པ་གཉིས་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །མོོ་ཥྛཾ་དང་ཊི་པུ་ཊཱ་དང་ཡུངས་ནག་དང་ནས་དང་མོན་སྲན་ཞེས་པ་གསུམ་པ་ལྔའོ། །སྲན་ཆུང་དང་
ཡུངས་དཀར་དང་ཀཾ་གུ་དང་ཏུ་པ་རི་ཀ་དཀར་བར་བ་ཊི་ཀ་ཞེས་པ་བཞི་པ་ལྔའོ། །ཨ་ཏཱ་ཤཱི་དང་བཱ་རཱ་ཊཱི་དང་བར་ཎ་དང་ཀུན་ལན་ཐ་དང་ཙ་ན་ཀ་ནག་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་ཆས་འབྲུ་ལྔ་ཇི་ལྟར་སྙེད་པ་བཟུང་(གཟུང་)བར་བྱའོ། །
འདིར་ཆ་རྣམས་ནི་རིལ་བུའི་གྲངས་སོ། །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་མཐར་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་པདྨ་
རཱ་ག་དང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་དང་ཀར་ཀེ་ཏ་ཀ་དང་མ་ར་ཀ་ཏ་ཞེས་པ་རྣམས་གཙོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་རྣམས་ནི་གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་དང་ལྕགས་རྣོན་པོ་དང་ཁབ་ལེན་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་འབྲིང་པོ་
རྣམས་ནི་མུ་ཏིག་དང་བྱུ་རུ་དང་མུ་མན་དང་ཤཱུ་ལ་མ་ནི་དང་ཐིག་ལེ་དྲུག་པ་རྣམས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
关于对这段藏文的直译：
对于药物，应该配制香气的香丸(le tse)，如前所述，应取眼睛等部分。应当从上师根本续中所说的二十五种仪轨中取得所能获得的五种。在那里，世尊说道："在配制香气香丸时，需要依次用五组五种：国王、梵女等药物，眼睛、月亮、火等部分。梵女、无欲女、猛女，自在女、最胜自在女，权女、吉祥女、猪面女，童女、札尔齐卡女，以及地女、水女、火女，风女、空行女，母亲、姐妹、女儿，侄女、自生女，婆罗门女、王族女、吠舍女，首陀罗女、贱民女，如是所说的药物能带来大成就，食用后能永远赐予神通。"
其中，梵女是梵女杖，占两份。无欲女是降伏毗湿奴，占一份。猛女是猛女垂发，占三份。自在女是极为闻名者，占四份。最胜自在女是德瓦达利，占五份。这是排列第一组五种。权女是权女水女神，占三份。吉祥女是具相者，占四份。猪面女是猪耳，占五份。童女是卡尔纳卡，占两份。札尔齐卡是向下看的花朵，占一份。这是排列第二组五种。地女是持杵女，占五份。水女是造作女，占两份。火女是持火女，占一份。风女是有羞耻女，占三份。空行女是阿卡尔，占四份。这是排列第三组五种。母亲是普特朗迦利，占一份。姐妹是与神共存者，占三份。女儿是做过嗅闻者，占四份。侄女是阿札卡拉纳，占五份。自生女是痴迷大叶女，占两份。这是排列第四组五种。婆罗门女是普里哈斯提，占四份。王族女是勃里伽拉迦，占五份。吠舍女是甘草，占两份。首陀罗女是堪达卡里，占一份。贱民女是孔雀冠，占三份。这是排列第五组五种。
同样，按照数量所需，各种谷物聚集，如大豆、绿豆、白色札纳卡豆、黑芝麻，这是第一组五种。科特拉瓦、芒格豆、豌豆、白芝麻、稗子，这是第二组五种。莫士唐、提普塔、黑芥子、大麦、绿豆，这是第三组五种。小豆、白芥子、藜麦、白图帕里卡、巴提卡，这是第四组五种。阿塔希、瓦拉提、瓦尔纳、贡兰塔、黑札纳卡豆，这些是配制香丸的材料，应取所需的五种谷物。
这里的"份"是指丸剂的数量。然后，宝石是从婆罗门、刹帝利、吠舍和首陀罗生出的金刚石，以及低种姓者的种类。同样，靛蓝宝石、红宝石、月亮水晶、猫眼石和祖母绿是主要的宝石。同样，金属是金、银、铜、锐利的铁和磁石。同样，中等宝石是珍珠、珊瑚、穆曼、舒拉玛尼和六点宝石。


 །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མ་རྣམས་ནི་ཤེལ་དང་ཛཱི་བ་ཛཱ་ཏི་དང་ཌོ་ཧ་རི་དང་མཆིང་བུ་དང་ནོར་བུ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཟུང་(གཟུང་)བར་
1-13-22b

བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བཀའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ནི་ལྷ་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ན་དྲི་བཟང་པོའི་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འདིར་
རིན་པོ་ཆེ་ལྗང་ཁུ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དུང་ལའོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྔོན་པོ་ནི་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལའོ། །ནག་པོ་ནི་ཤར་དང་མེའི་བུམ་པ་ལའོ། །དམར་པོ་ནི་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་བུམ་པ་ལའོ། །དཀར་པོ་
ནི་བྱང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་བུམ་པ་ལའོ། །སེར་པོ་ནི་ནུབ་དང་རླུང་གི་བུམ་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁབ་ལེན་དང་ལྕགས་རྣོན་པོ་དང་ཟངས་དང་དངུལ་དང་གསེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨན་རྣམས་ཏེ་ཆ་གཅིག་པ་ནི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་
བུམ་པ་ལའོ། །ཆ་གཉིས་པ་ནི་ཤར་དང་མེར་རོ། །ཚེ་(ཆ་)གསུམ་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་དང་ལྷ་མིན་དུའོ། །ཆ་བཞི་པ་ནི་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུའོ། །ཆ་ལྔ་པ་ནི་ནུབ་དང་རླུང་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིལ་བུའི་དབྱེ་བས་འབྲུ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔར་
གསུངས་པའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་དྲིའི་རྫས་ལྔ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྕགས་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནགས་ཀྱི་སྨན་དང་འབྲུ་དང་དྲིའི་རྫས་རྣམས་བུམ་པ་རྣམས་སུ་བླུགས་ནས། སླར་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཐུམ་པོར་བཅིངས་ཏེ་རྣམ་པར་
རྒྱལ་བའི་དུང་ཆུ་ཡི་གང་བར་བཞུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། གཙུག་གཏོར་དང་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་ཚིགས་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དཔྱི་དང་བརླའི་ཚིགས་དག་
1-13-23a

ལའོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་གཏོར་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཀུ་ལ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། སྔགས་འདི་ཡིས་སློབ་དཔོན་ཀྱི་(གྱིས་)སློབ་མ་མེ་ཏོག་འཐོར་དུ་བཞུགས་(གཞུག་)པར་བྱའོ། །
སྔགས་འདི་ཡིས་མིག་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་དི་བྱ་ན་ཡ་ན་མུ་ཏ་གྷ་ཊ་ཡཱ་མི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་པོར་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤར་གྱི་སྒོར་
རིགས་དག་པར་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་མ་ལག་པ་གཡོན་པ་ནས་བསྐྱོད་དེ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། བྱང་གི་སྒོར་ཁྲིད་ལ་དེར་ལུས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་
ཀྱི་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཆུ་བླངས་ཏེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུང་དུ་བླུགས་ནས་ཆུའི་དབང་ལ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་སྔགས་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་ཅོད་
པན་གྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་ནམ་གོས་ཀྱི་ཅོད་པན་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་
བསྐུར་བ་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པས་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུའི་ཞལ་གྱི་སར་ལུས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་གཡས་བསྐོར་(སྐོར་)གྱི་སླར་ཡང་ལྷོའི་སྐོར་སློབ་མ་ཁྲིད་ནས་ངག་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་
1-13-23b

དུ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ ཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཧོ་ཕྲེཾ་ད་ཤ་པ་རཱ་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་དར་དཔྱངས་དང་གསེར་གྱི་དར་དཔྱངས་སམ་
མ་སྙེད་(རྙེད་)ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དཔྲལ་བར་བཅིང་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
同样，最低等的宝石是水晶、济瓦札提(生命宝石)、多哈里、青金石和绿宝石。应当根据所能获得的取用这些。
如果是为了授予转轮王大宝灌顶，则应用天神和龙王的五色宝石。若无法获得这些，则用五色香花。这是对贫穷者的规定。此处，绿宝石用于遍胜佛的法螺；蓝宝石用于东方佛和西方佛与遍胜佛的宝瓶；黑宝石用于东方和火方的宝瓶；红宝石用于南方和西南方的宝瓶；白宝石用于北方和东北方的宝瓶；黄宝石用于西方和风方的宝瓶。同样，依次是磁石、利铁、铜、银和金。同样，药物中一份的放入遍胜佛和胜佛的宝瓶，二份的放入东方和火方，三份的放入阎罗和阿修罗方，四份的放入北方和东北方，五份的放入西方和风方。同样，根据丸剂的分类放置谷物，以及前面所说的香丸配方的五种香料。这样，将金属、宝石、林药、谷物和香料装入各宝瓶后，再将那二十五种包裹捆绑，放入盛满水的遍胜佛法螺中。
应在五个生处授予灌顶：顶髻、双肩、左右臂关节，以及髋部和大腿关节。然后，为净化种性之神，撒花的咒语是："嗡萨尔瓦达他嘎达库拉毗修达尼娑哈"。上师应让弟子用此咒语撒花。
应用此咒语开眼："嗡迪维亚那亚那穆达嘎达亚米娑哈"。然后，以种性之神和坛城主尊为首，应示现整个坛城。随后，在东门净化种性后，上师牵着弟子的左手，与事业金刚持一起绕行，带到北门。在那里，为了身体清净，从度母等女神咒语的所有宝瓶中取水，注入遍胜佛法螺中，然后用此咒语在五个生处授予水灌顶："嗡阿埃唎乌律班札达图毗修达尼娑哈"。接着，为了宝冠灌顶，用此咒语在五个生处授灌顶："嗡阿伊日乌利班札达他嘎达帕里舒达娑哈"。然后，应系上宝石和黄金宝冠或布制宝冠。
通过这两种灌顶，因界和蕴得以清净，身体获得转变。在身尊之面前净化身体后，再顺时针带领弟子绕到南方，为了语言清净，用此咒语在五个生处授予飘带灌顶："嗡阿阿昂阿：哈哈杭哈：吙呸恒达夏帕拉米达帕里普拉尼娑哈"。然后，应在额头系上宝石飘带、黄金飘带，或若无法获得，则用花鬘。


 །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཧུཾ་ཧོ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་བི་ཤོ་དྷ་ཀ་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སྤྱི་བོར་
བཞག་ནས་དུང་གི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྐུར་གཉིས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྦྱངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་མཐེ་བོ་བྱིན་ནས་གཡས་བསྐོར་(སྐོར་)གྱི་སླར་ཡང་སྐོར་བ་བྱས་ཏེ་ཤར་གྱི་ཞལ་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་
ཞུགས་ཀྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨེེ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་བི་ཥ་ཡེ་ན་དྲི་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་བསྐོར་ནས་
སླར་ཡང་མིང་གིས་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་བ་བཱ་ལ་ལཱ་ཙ་ཏུརྦྲཧྨ་བི་ཧཱ་ར་བི་ཤུདྡྷ་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་གདུབ་བུ་དང་རྐང་གདུབ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ལག་པ་དང་
རྐང་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ཏེ་དེ་ནས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱོད་ནི་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱས་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་སླར་ཡང་
1-13-24a

གཡས་བསྐོར་(སྐོར་)གྱི་སློབ་མ་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁྲིད་དེ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵ་དྷརྨཱ་ཙཀྲ་པྲ་བརྟ་ཀ་སྭཱཧཱ། དབང་བསྐུར་བྱིན་ནས་སྐུ་
གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དབང་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ་དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ལག་པར་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་བྱིན་ནས་རབ་མཆོག་སྙིང་རྗེ་
དག་གི་དག་པའི་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཡིས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ། རལ་གྲི་ལ་ཡང་བདེན་པ་མིན་པའི་ཚིག །རིན་ཆེན་
ལ་ནི་གཞན་ནོར་དབྲོག་བྱ་མཆོག་གི་པདྨའི་རིགས་ཉིད་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དབྲོག །ཆང་དང་སྒྲོལ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བཟང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་མཐའ་དག་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་རྟེན་(བརྟེན་)པར་བྱ། །གཡུང་མོ་ལ་སོགས་མཐའ་
དག་བུད་མེད་རྣམས་ནི་གྲི་གུག་ལ་ཡང་མཁའི་པདྨར་སྨད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་ནོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྲུང་མི་བྱ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གཞན་དུ་མཐའ་
ཡས་བསྐལ་པས་མིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཆུ་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ལ་ལྷ་མོ་ཅོད་པན་ཞེས་པ་རྒྱལ་བ་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་ནུས་མ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉི་ཟླ་དག་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དག་ཀྱང་ཡུལ་རྣམས་མིང་
1-13-24b

ནི་བྱམས་སོགས་སྦྱོར་བའོ། །རྗེས་གནང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་མོ་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་རིགས་པ་སྟེ། །སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའི་དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་
ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་བརླབ་པར་བསམ་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
然后，对于金刚杵与金刚铃铛灌顶，应当用此咒语在五个生处授予灌顶："嗡吽吙苏利亚章达毗修达卡娑哈"。然后，将金刚杵和铃铛置于头顶，用法螺中的水授予灌顶。然后，通过两次灌顶净化语金刚，给予金刚杵大拇指后，再次顺时针绕行，到达东面，为了净化心金刚，应以此咒语在五个生处授予金刚禁行灌顶："嗡阿阿诶诶阿尔阿尔奥奥阿勒阿勒毗沙耶恩德里亚毗修达尼娑哈"。然后，在耳朵等处环绕花朵，再次为了名字灌顶，用此咒语在五个生处授予灌顶："嗡哈哈亚亚拉拉巴巴拉拉查图尔勃拉玛毗哈拉毗舒达娑哈"。然后，如果没有手环和脚环等，则用花鬘系在手和脚上，然后通过名字灌顶，宣告"你是某某金刚"进行授记。
然后，通过两次灌顶净化心金刚后，为了净化智慧，再次顺时针带领弟子到西面，应以此咒语在五个生处授予随许灌顶："嗡杭克沙达尔马查克拉帕拉瓦尔达卡娑哈"。授予灌顶后，通过七种灌顶净化身语意智金刚，然后将金刚杵和金刚铃铛交给弟子手中，用这两个半偈颂："某某金刚，通过这些，你是金刚上师，完全给予金刚铃铛，应当教导最胜慈悲清净之法。"这就是说：确实，对于金刚部，应当杀生；对于剑部，应说不实之语；对于宝部，应夺他人财物；对于最高莲花部，应夺他人妻子；对于酒、度母、诸佛和一切妙善境界，轮部应当依靠；对于低种姓等一切女人，钩刀部也不应轻视她们的虚空莲花；为了众生利益，应当布施包括财富在内的身体而不加保护；善男子啊！佛陀已说，成佛不是通过其他无数劫，而是现在。水是度母等，冠饰是女神，所谓胜者、勇士的飘带是力量女神们，金刚杵、铃铛、日月以及禁行也是境界，名称是慈爱等瑜伽。随许是圆满菩提，吉祥女是摧毁轮回恐惧的时轮，这是随顺种性；应当在坛城中完全授予这七种夺取罪垢的灌顶。
这样，在坛城中完成七种灌顶的仪轨后，应当观想加持弟子以佛陀之加持。
;


 །སློབ་དཔོན་གྱི་རྒན་པ་དང་གཞོན་པའི་དོན་དུ་ལོ་ལ་སོགས་པ་རབ་
ཏུ་སྒྲགས་(བསྒྲག་)པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ལོ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། རིགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཟླ་བ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ཉ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། གཟའ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ཚེས་ཆེ་གེ་མོ་དང་། སྐར་མ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་
མོ་དང་། བྱེད་པ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་བདག་གིས་སློབ་དཔོན་མ་ཆེ་གེ་མོ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་དབང་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་འཇིག་+རྟེན་+
རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ལུང་སྟན་(བསྟན་)ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །ཞེས་པ་དབང་བདུན་གྱི་ངེས་པའོ། །འདིར་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་
གཞན་དེ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པས་དབང་ལྔ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆུའི་དབང་རིན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཅོད་པན་ནོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགལ་ཏེ་རྒྱུད་
1-13-25a

ཐམས་ཅད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བྲ་ནས་སློབ་མའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིས་ཅོད་པན་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དེའི་དངོས་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་
མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་སངས་རྒྱས་མངལ་བདག་ཅོད་པན་ཅན་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་གང་དུ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅོད་པན་དུ་འགྱུར་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་
བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་དེ་ཆོ་ག་གནན་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་
ཚིག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་བྱེ་བ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་ཤེས་ནས་སོ། །འདིར་འགའ་ཞིག་སྔར་གསུངས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་པོ་ཕྱི་ནས་བསོད་
ནམས་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ། གཏུམ་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་དང་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་དམྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྔགས་པས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་
1-13-25b

ཇི་སྲིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྔགས་པས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དགུག་པ་མ་གཏོགས་པ་དྲག་པའི་ལས་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་
འཕྲོག་པ་དང་དམ་ཚིག་བསྟེན་པ་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་འགྲོ་བ་དང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རང་གི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ་གང་གི་ཚེ་འཆི་བའི་
མཐའི་བར་དུ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཁྲོ་བོའི་རིགས་ལ་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་སྔགས་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡིས་གསད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་
ལམ་ཡིན་པར་ལྷུང་བ་རྣམས་མངོན་པར་གདོན་པའི་ཕྱིར་རྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ་རང་གི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བར་འགྲོ་བར་འགྲོ་བ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རང་
གི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
应当为上师的长幼宣告年龄等情况，即在此某某年，某某持明王传法，某某月，某某满月，某某星期，某某日，某某星宿，某某会合，在某某时刻，我某某金刚上师，将某某女上师作为最胜初始佛或在其他坛城中授予七种灌顶，为了达到色究竟有顶的成就，修持世间成就，以及为了获得引导一切众生的福德与智慧果报，我授记并随许。这是七种灌顶的确定。
在此，本续与其他续为了引导凡夫，通过五如来清净而有五种灌顶，如所说："毗卢遮那的水灌顶，宝生佛的宝冠灌顶"等。对此，前后存在矛盾，因为在一切续部中，从在坛城撒花开始，弟子属于哪位本尊种姓，就由该本尊授予宝冠，并以其种姓手印获得成就，这是世尊的确定。然后，在《正诵真实名称》中佛陀说："头冠持有者是胎藏主佛"，花朵落在哪位如来处，那位如来就成为冠饰，并不是所有情况都是宝生佛。同样，在《摄集续》中没有水等清净，因为仪轨具有强制力。这就是"确实，对于金刚部"等语的含义所要表达的。
此处，杀生等誓言有两种：表面意义和确定意义，即外在和内在本质。其中，在外在层面，世尊所说的杀生行为是针对那些造作五无间罪者、那些危害佛教者和破坏誓言者，这是确定的，因为要知晓五无间罪的前因后果。在此，有些人先前造作无间罪，后来成为行善者，如无忧大王和法王无忧王。因此，若伤害他们将堕入地狱，因为咒师完全了知善恶业。然后，只要还未获得五种神通，咒师除了寂静、增益、调伏和召请外，不应进行猛烈法事。
同样，说谎、偷盗、夺他人妻子、依止誓言、接近不适合的种姓和施舍直至自己身体的极限，都是为了利益他人，而非为了自己，这是确定的。当要对造五无间罪者直至死亡时，应通过忿怒部先前修持的咒语和不动佛三摩地来杀害，这是世尊的表面意义。同样，为了拯救那些堕入[邪]道者，应当说虚假语言，而不是为了自己。同样，不与而取是为了阻止众生转生饿鬼道，而不是为了自己。
;


 །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པ་ནི་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་འགྲོ་བ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རིང་གི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་བཞིག་(གཞིག་)པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དམ་
ཚིག་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་རྣམས་ལ་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་
1-13-26a

ལྟར་རལ་གྲིའི་རིགས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་པདྨའི་རིགས་དང་འཁོར་ལོའི་རིགས་དང་གྲི་གུག་གི་རིགས་ལ་སྔགས་རྣམས་སྒྲུབས་(བསྒྲུབས་)ནས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་
པས་ཐམས་ཅད་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དུ་གཞད་(བཞད་)གད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་པ་དྲང་པོའི་དོན་ཏོ། །
༄། །ངེས་པའི་དོན་བརྗོད་པ།
ད་ནི་ངེས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་རང་གི་ལུས་ལ་སྲོག་བཀག་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་
རིགས་དག་ལ་ནི་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དུ་དགག་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དེ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ་རལ་གྲི་ལ་ཡང་བདེན་པ་མིན་པའི་ཚིག །འདིར་བདེན་པ་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་མི་གནས་
པའི་ཚིག་དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པ་དོན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་ཚོག་ཏུ་ཅིག་ཅར་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྙིང་གར་བཞོམ་(གཞོམ་)དུ་མེད་པའི་སྒྲའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་གཞན་
ནོར་དབྲོག་བྱ་ཞེས་པ་ལ། འདིར་གཞན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེའི་ནོར་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ། །དེ་དབྲོག་པ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་ལ་སྟེ་མགྲིན་པར་ས་བརྒྱད་པའི་གནས་སུའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །མཆོག་
གི་པདྨའི་རིགས་ཉིད་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དབྲོག་ཞེས་པ་ལ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ་དེ་དབྲོག་པ་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པའོ། །དབྲོག་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་པདྨའི་རིགས་ལ་སྟེ། དཔྲལ་བར་ས་བཅུ་
1-13-26b

པའི་གནས་སུ་སྟེང་དུ་ཁུ་བའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཆང་དང་སྒྲོན་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བཟང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་མཐའ་དག་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་བརྟེན་པར་བྱ། ཞེས་པ་ལ་འདིར་ཆང་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །སྒྲོན་
མ་ནི་ཀོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་ནང་དུ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་སོ། །འཁོར་ལོ་ལ་ནི་སྟེ་ལྟེ་བའི་པདྨར་སྟེན་(བསྟེན་)པར་བྱ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་འཇིག་
པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་རྣམས་ནི་གྲི་གུག་ལ་སྟེ། གསང་བའི་པདྨར་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །མཁའི་པདྨར་ནི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྲུང་བ་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ཏེ་ཁུ་བ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་འཕོ་བས་
སོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ནོར་དང་བཅས་ཏེ་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་གི་ལུས་བསོད་ནམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་
ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ལ་མཁའི་པདྨར་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་གསུམ་གྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་
པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་མཐའ་ཡས་བསྐལ་པས་མིན་པར་གང་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའོ། །ཞེས་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ངེས་པའོ། །དག་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་དེ་
1-13-27a

གཞན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
同样，夺取他人女子是为了阻止众生转生畜生道，而不是为了自己。为了破除种姓执著，也应教授五甘露等誓言。同样，为了获得业印成就，不应轻视贱民女等女人。为了积累福德资粮，应当布施大布施。
这样，在剑部、宝部、莲花部、轮部和钩刀部修持咒语并获得力量后，瑜伽士可以做一切事，但不要使世间耻笑。这是表面意义。
确定意义的阐述：
现在将阐述确定意义。此处，抑制自身气息是杀生，即对于金刚部，应当抑制在顶轮。通过这种杀生，瑜伽士的精液向上升起。这是确定义。"对于剑部，应说不实之语"，此处"不实"意味着不住于任何处的语言，表面意义和确定意义是能同时以一切众生语言教法者，即是心间不可破坏的声音。这是确定义。"对于宝部，应夺他人财物"，此处"他人"是指金刚萨埵，"财物"是指宝石，即如意宝珠，"夺取"是指宝部，在喉轮第八地处。这是确定义。"对于最高莲花部，应夺他人女子"，"他人女子"是指大手印，"夺取"是指夺他人女子，这夺取是对最高莲花部，在额轮第十地处向上提升精液。这是确定义。
"对于酒、灯、诸佛和一切妙善境界，轮部应当依靠"，此处"酒"是指俱生喜，"灯"是指迦格拉等，内在则是五种感官，"佛"是指五甘露，"依靠轮部"是指依靠脐轮莲花，"依靠"是指食用，不应让大小便和精液外泄。这是确定义。"对于贱民女等一切女人，钩刀部不应轻视她们的虚空莲花"，即在秘密莲花不应轻视，"虚空莲花"是指在生殖器处保持梵行，不让精液外泄。这是确定义。
"为了众生利益应当布施"，即连同财富、儿子、妻子等一起，为了福德而布施自身。同样，为了积累戒律资粮，不应轻视女人的虚空莲花。因此，对于福德和戒律资粮，还有智慧资粮。这样，具足三种资粮的善男子，你将成为真正圆满的佛陀，而不是如胜者所说的通过其他无量劫。这是一切续部中所教导的清净法的确定义。还有其他清净，在"其他"等语中已经阐述。
;


 །འདིར་ཆུའི་དབང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་
ལྔ་པོ་རྣམས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་ལྔ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ལས་ཆུའི་དབང་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅོད་པན་ཞེས་པ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་
སྦྱོང་བྱེད་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ངོ་། །ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་བར་རོ། །དུ་བ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་བཅུ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོར་དམིགས་པ་སྟེ་དེའི་དོན་དུ་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་ཆེ་དྲིལ་བུ་སངས་རྒྱས་སྐད་དང་ཅེས་པར་སྦྱར་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་གི་
མི་ཕྱེད་ཅིང་དེ་ཡི་དེ་འབྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་རྡོ་རྗེའོ། །མཐའ་ཡས་པའི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེའི་སྐད་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གཞོམ་དུ་
མེད་པའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའོ། །ཉི་ཟླ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་པ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་འབབ་པ་དག་ཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཨ་བ་དྷུྰ་ཏཱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ་དེའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ལག་
1-13-27b

པ་དག་གིས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་སྟེ་བཞི་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལེགས་པར་དག་པ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་དང་
དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འགགས་ནས་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ངེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་སྟེ་ལྔ་པའོ། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཅིག་ལ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པས་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་མིང་གི་བྱེད་པ་ལས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་མིང་གི་དབང་སྟེ་དྲུག་པའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བསམ་པའི་དབང་ཇི་
ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དབང་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བདུན་པའོ། །དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་འདི་
རྣམས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་གཞན་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་ལས་གཞན་གྱི་(གྱིས་)ཀྱང་
1-13-28a

སྦྱིན་པ་བྱའོ། །སྔར་མདོར་བསྟན་པའི་དབང་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྐས་སུ་གྱུར་པ་འོག་མ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དབང་
བདུན་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་བཤད་ནས་གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དུ་(ཏུ་)གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབང་གསུམ་པོ་རྣམས་བུམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་
མདོར་བསྟན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
此处，所谓水灌顶是指地等五大元素的清净，即无障碍性，通过五种明妃即观自在佛母等完成带有障碍的地等五大元素，由此象征水灌顶。这就是其含义。同样，所谓宝冠即宝冠灌顶，是指清净色等五蕴，即无障碍性，色等五蕴通过毗卢遮那等圆满而成为宝冠灌顶。这是直到"如是"为止的内容。
烟等十种波罗蜜多，其清净是完全圆满且各别所缘，为此目的而有勇士飘带灌顶。"金刚不变大铃佛语"，应理解为：不可分离轮回一切痛苦，且即使分离也不会改变的大乐即是金刚。为了向无量天人等以各种语言不间断地传授法甘露，不可破坏声音的本质即是金刚铃。"日月合一"是指生命气和下行气在左右流动合一进入中脉，为此目的，以持有金刚杵和金刚铃的双手做拥抱姿势，这是金刚和金刚铃灌顶，即第四灌顶。
金刚禁行灌顶是指色等境界和眼等感官的完全清净，当普通的境界、感官和意识停止后，神圣的眼等感官以神圣意识进入非物质性的空性色相境界，由此确定获得大手印成就，这是金刚禁行灌顶，即第五灌顶。通过对婆罗门等一性的意趣，称为"某某金刚"的命名行为，完全圆满慈爱等四梵住，在一切时中爱欲、嗔恨等完全清净无障，这是名字灌顶，即第六灌顶。为了根据无量众生界的意愿，通过世俗谛和胜义谛的区分，教授最上密金刚乘，而授予随许，这是能圆满佛果的随许灌顶，即第七灌顶。
这七种灌顶应当舍弃粉末坛城，不应在其他布画等坛城中授予。而宝瓶等灌顶则可以不建立坛城而授予。前面简要提到的十一种灌顶中，作为超世间成就殿堂阶梯的下面七种具有世俗形相的灌顶已经详细解释，这些灌顶在世俗谛层面让瑜伽士成就世间成就，而随顺胜义谛的三种灌顶则在"宝瓶"等处简要提及。


 །ཇི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་ནི་གཅིག་པུ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ལྟ་བ་དང་ནི་རེག་པར་བྱ། །དེ་ནས་འཁྱུད་པར་བྱ་སྟེ་རོ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྟེན་(བསྟེན་)པར་བྱ། །ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་
ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་བྱེད་མ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་ཆ་དབང་གི་དོན་དུ་དྲུག་དང་བཞི་ནི་དེ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་གཞན་ནི་སྒོམ་པའི་དོན་དུའོ། །དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནུ་མ་ལ་ཡང་དང་པོར་རེག་པ་གང་
ཡིན་དེ་ཉིད་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ནོ། །གསང་བ་དག་ལས་རི་བོང་འཛིན་པ་མྱང་བ་དང་ནི་བལྟ་བ་དག་གིས་གསང་བའི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ལ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཞལ་གྱི་སྦྱང་
བ་བྱས་ནས་ནི། །རྒྱལ་བ་དག་ཀྱང་འདིར་ནི་བླ་མས་དབང་པོར་བྱས་ནས་སློབ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་པར་བྱ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞུན་མའི་གསེར་དང་མཚུངས་ཤིང་བཅུ་གཉིས་ལོ་ལོན་མཛེས་པའི་བུ་མོ་ནི། །ཁྲག་
1-13-28b

དང་ལྡན་ལ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་གིས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་འདོད་སྤྱད་ནས། །ས་བོན་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་སློབ་མ་དག་པར་ཤེས་ནས་ཁ་རུ་འཕང་བ་བྱས་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་བྱ་དེ་ནས་སླར་ཡང་གཞན་
པ་དུ་བའི་ལམ་སོགས་ལྡན་པའོ། །སྐྲག་དང་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་སེམས་རྩ་ལྡན་གཡོ་རྒྱུ་(སྒྱུ་)གཞན་དབང་འགྲོ་མ་ནད་དང་ལྡན་དང་བུ་སྐྱེས་མ། །ཁྲོ་ཁེངས་ནོར་ལ་སྲེད་དང་མི་བདེན་རྩོད་པ་ལ་དགའ་རང་གི་ཡན་ལག་སྨན་དང་རྣམ་དག་
མིན། །ཤེས་རབ་འདི་རྣམས་དབང་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་བླ་མ་དག་གི་སྤང་བར་བྱའོ་མི་ཡི་དབང་། །སྔར་བརྗོད་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་བླ་མའི་དམ་ཚིག་འཛིན་མ་རྣམས་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་བྱ། །ད་ནི་དབང་གོང་
མ་ལས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། འདིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུའི་བར་གཞོན་ནུ་མ་སྤང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཅིག་པུ་རྣམ་
པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་ལོ་སོ་སོར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་སོ་ལྷུང་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སོ་ལྷུང་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཁམས་
གཉིས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་གནས་མ་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་ད་ནི་ལྟ་བར་བྱ་བ་དང་རེག་པར་བྱ་བ་དང་མཆོད་པར་བྱའོ། །ལོ་བཅུ་པོ་དེ་ནས་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་དང་པོར་བྱས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་མའི་བར་དུ་འཁྱུད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དྲུག་དང་
1-13-29a

བཅས་པའི་བཞི་པོ་རླུང་གི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྟེན་(བསྟེན་)པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་གཅིག་མ་ལ་རླུང་ལཾ་གི་(གྱི་)ཁམས་སོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལ་མེའོ། །བཅུ་གསུམ་མ་ལ་ཆུའོ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་སའོ་
ཞེས་པ་བཞིའོ་བཅོ་ལྔ་མ་སྒྲའོ་བཅུ་དྲུག་མ་ལ་རེག་བྱའོ། །བཅུ་བདུན་མ་ལ་རོའོ། །བཅོ་བརྒྱད་མ་ལ་གཟུགས་སོ་བཅུ་དགུ་མ་ལ་དྲིའོ། །ཉི་ཤུ་མ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ཏུ་འཇིག་
བྱེད་མ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་ཆ་འདིར་ལོ་ཉི་ཤུའི་ཕྱི་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལོ་སོ་སོ་རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་དང་རྨུགས་བྱེད་མ་དང་ཁེངས་བྱེད་མ་དང་རེངས་
བྱེད་མ་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་མ་དང་ཙུནྡཱ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་དྲག་ཅན་མ་སྟེ་བཅུ་ནི་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་ནི་རྩ་གཅིག་ནས་བརྒྱད་ནི་འབྱུང་པོའི་ཆ་སྟེ། ཙར་ཙི་ཀཱ་དང་ཕག་མོ་
དང་དྲག་མོ་དང་དབང་མོ་དང་ཚངས་མ་དང་དཔལ་ཆེན་མོ་དང་གཞོན་ནུ་མ་དང་ཁྱབ་འཇུག་མའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
只要地方之年单独变为十种，应当看和触摸。然后应当拥抱，依靠含有味道的水藏摇动等。从二十岁起，手印最胜世间造作女，为忿怒、鬼魅、非天部分之故，六和四是同乐给予果实，其他是为了修习。
初次触摸具吉祥智慧之乳房，这就是瓶灌顶。从秘密处品尝持兔者(月亮)，以及观看，成为秘密灌顶。对于智慧智灌顶，在净化一切胜者种性支分面部之后，胜者在此也应由上师作为主尊，将手印给予弟子。具足一切装饰、如熔金般十二岁美丽少女，具有经血，以智慧方便自性享用自己的金刚宝珠后，带有种子的金刚，知道弟子已清净，向口中抛洒后，之后给予自己的手印，然后再次具有其他烟道等。
具恐惧和迷惑心、有脉、易动、诡诈、被他控制、行走、有病和已生子女，愤怒、骄傲、贪财、不实、喜好争论、[展示]自己肢体、不清净的药物，这些智慧[女]，在灌顶中极为精通的上师应当舍弃，人王！前述敬佛、持守上师誓言的女性应当礼拜和供养。
现在，从上灌顶开始，宣说瓶灌等三种上灌顶的仪轨。此处，为了瓶灌等灌顶，应避免十岁以下的少女。因为智慧般若波罗蜜单独变为十种，在各年中通过布施等清净。其中，只要牙齿未掉落，就是智慧界，因为不会耗尽。然后牙齿掉落后是虚空界，这样两界的少女生处未坏。然后现在应当观看、触摸和供养。
从这十岁开始，以十一岁为首，直到二十岁为止，应当拥抱，应依靠带有六的四种风界等。因此，十一岁女是风朗界，十二岁是火，十三岁是水，十四岁是地，这是四种。十五岁是声音，十六岁是触觉，十七岁是味道，十八岁是形色，十九岁是香气，二十岁是法界。
然后，从二十岁起，手印最胜毁灭女，忿怒、鬼魅、非天部分，此处二十岁之后，从二十一岁开始，各个年龄分别是：极深蓝、极力、昏睡者、骄傲者、僵硬者、光明女、尊达、皱眉者、金刚锁链女和猛烈女，这十位是忿怒天女。然后，从三十一岁到三十八岁是鬼魅部分，即：札尔齐卡、猪面女、猛女、权女、梵女、大吉祥女、童女和遍入女。


 །དེ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ནས་བརྒྱད་ནི་ལྷ་མིན་གྱི་ཆ་སྟེ། ཁྱི་གདོང་མ་དང་ཕག་གདོང་མ་དང་སྟག་གདོང་མ་དང་སྤྱང་གདོང་
མ་དང་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དང་བྱ་རོག་གདོང་མ་སྟེ། ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཇི་སྲིད་པར་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པའི་དོན་དུའོ། །དབང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དོན་དུ་སླར་ཡང་དྲུག་དང་བཞི་སྟེ་བདེ་མཉམ་
1-13-29b

འབྲས་བུ་སྟེར་བ་མེའི་ཁམས་ནས་རྩམས་(བརྩམས་)ནས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་རྡུལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཟུང་(གཟུང་)བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །འདིར་དབང་གོང་མ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་
སེམས་ཅན་བཞུག་(གཞུག་)པའི་དོན་དང་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དང་རྒྱུད་ཉན་པ་ལ་དབང་བའི་དོན་དུའོ། །གཞན་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གནས་སྦྱིན་པ་དང་། སྟོན་པ་པོ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །དང་པོར་དབང་འདི་ལ་རེ་ཤིག་
སྐྲག་པ་དང་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་
པ་བྱས་ནས་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྟོད་(བསྟོད་)པས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་མཉེས་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ནུ་མ་ལ་རེག་པར་བྱེད་དུ་བཞུག་(གཞུག་)སྟེ། དེས་ན་དེ་ཉིད་བུམ་
པའི་དབང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སློབ་མ་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ཞིང་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །དེ་ནས་རི་བོང་འཛིན་པ་མྱང་བ་དང་ལྟ་བ་དག་གི་གསང་བའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །
དེ་ནས་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་ཨོཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལྔའི་ཆ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་སྐལ་པ་ངན་པའི་སེམས་ཅན་འདིའི་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་
1-13-30a

སྐུར་བའི་ངེས་པའི་སླད་དུ་སྟེ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་སྟན་(བསྟན་)པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སླད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་བླ་མས་རྒྱལ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤང་བོར་བྱས་ནས་ལག་བཅངས་དང་གཉིས་གཉིས་
འཁྱུད་པ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དང་པོར་སློབ་མ་བཞུགས་(ཞུགས་)པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ནི་རྒོད་པ་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁུ་བའི་བདེ་བའི་ལྷ་རྣམ་པར་དག་
པས་སོ། །གསང་བ་ཞེས་པ་ལྟ་བ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །ལག་བཅངས་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདག་ཉིད་
ཁུ་བའི་བདེ་བའི་ལྷ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་བཞུག་(གཞུག་)པའི་སླད་དུ་དབང་རྣམ་པར་(པ་)བཞིའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་འགྲེལ་བཤད་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པ་ན་བདག་པོ་ཆེན་
པོ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གསུངས་པའི་རིག་མ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་དབུལ་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
然后从三十九岁到四十六岁是非天部分，即：犬面女、猪面女、虎面女、狼面女、迦楼罗面女、猫头鹰面女、秃鹰面女和乌鸦面女，直到四十六岁为止，是为了修习手印。为了灌顶手印，再次六和四是同乐给予果实，从火界开始直到法界为止。风界因为没有尘垢，所以不应取用。这是确定的。
此处，上灌顶有两种：一种是为了引导众生、为了全知道路和为了有权听闻续部；另一种是为了授予大阿阇黎位置和为了成为教授者。对于第一种灌顶，首先弟子应当向上师供养没有恐惧、迷乱心等过失的十二岁等成熟少女。然后，在祈请等之后，弟子应当用将要阐述的赞颂向上师祈请。然后，上师满意后，令弟子触摸世俗自手印的**，这就是瓶灌顶。然后，做完秘密供养后，将甘露给予弟子，并让他清晰观看手印莲花。然后，品尝持兔者(月亮)和观看，成为秘密灌顶。
然后，对于智慧智灌顶，用嗡字等种子与五部分相应，然后是为了授予这些恶运众生修习等的灌顶决定，而不是为了向弟子教授续部和绘制坛城。这是上师胜者，即金刚萨埵，舍弃后为了握手和二二相抱，应将该手印给予弟子。这是首先针对已入门弟子的灌顶决定。
同样，上师是欢喜，以二种功德为自性，通过**喜乐天的清净。所谓"秘密"，是以三种功德为自性的清净。所谓"握手"，是以四种功德为自性的清净。所谓"二二相抱"，是以五种功德为自性，**喜乐天的清净。为了引导世间世俗众生的四种灌顶决定。然后，当听闻和了解所有带有解释的续部后，为了成为大主尊，在家弟子应当按次第向上师供养所说的十种明妃。
;


 །འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཚ་མོ་དང་ནི་བུ་མོ་དང་། །སྲིང་མོ་དེ་བཞིན་སྐྱེད་བྱེད་མ། །
དེ་བཞིན་ཆུང་མའི་མ་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ཞང་པོའི་བུད་མེད་དང་། །ཕ་ཡི་སྤུན་ཟླའི་ཆུང་མ་དང་། །དེ་བཞིན་ཕ་ཡི་སྲིང་མོ་དང་། །རང་གི་མ་ཡི་སྤུན་ཟླ་ཉིད། །རང་གི་ཆུང་མ་མཆོག་གཟུགས་ཅན། །སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་ཆོས་ཁམས་མཐར། །
1-13-30b

རང་རིགས་ལས་སྐྱེས་རིགས་མ་བཅུ། །ཐར་པ་འདོད་པའི་སློབ་མ་ཡིས། །དབང་གི་དུས་སུ་རབ་སྦྱིན་བྱ། །རིག་མ་འདི་རྣམས་རིགས་བསྲུང་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་བླ་མར་མི་འབུལ་ན། །དེ་ཚེ་ཁྱིམ་ན་གནས་རྣམས་ལ། །གཞན་གྱི་དབང་
བསྐུར་སྦྱིན་མི་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི། །དམངས་རིགས་སྐྱེས་སོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་ནི། །བླ་མས་སྦྱིན་བྱ་མི་ཡི་བདག །རླུང་སོགས་རིམ་པས་དམངས་རིགས་མོ། །
རྒྱལ་རིགས་དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་མོ། །རྗེ་མོ་གཡུང་མོ་ཉ་བ་མོ། །གར་མ་དེ་བཞིན་ཚོས་མཁན་མོ། །ཀོ་ལྤགས་བྱེད་མ་གཏུམ་མོ་ནི། །ཆོས་ཁམས་མཐར་སྐྱེས་མ་སྟེ་བཅུ། །རིག་མ་ཆེན་མོར་ཡང་དག་བརྗོད། །ལོངས་སྤྱོད་གྲོལ་
འབྲས་རབ་ཏུ་སྟེར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་དབང་བཅུ་དང་ས་བཅུ་དང་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་བདག་པོ་ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་
པོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་མངོན་པར་འདོད་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ཕུལ་ཏེ། དེ་ནས་བཀའ་སྩལ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ། །
ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་བདག་གིས་ད་ནི་ཅི་ཞིག་བགྱི། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ། བཅུའི་ནང་ནས་རང་གི་ཆུང་མ་འདི་བཟུང་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ལ་གསོལ་བ་གདབ་
1-13-31a

པ་བྱོས་ཤིག །དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་ནི་གཏུམ་མོ་རང་གི་ཆུང་མར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་ངེས་པ་དེ་བཟུང་བར་ནས་གཉིས་ཀྱིས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་གསོལ་
བ་གདབས་(གདབ་)པར་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཡིས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཁྱོད་ལ་འདུད་དོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགྱུར་
མེད་གང་། །དབང་བསྐུར་དེ་ཡིས་བདག་ལ་ནི། །མགོན་པོ་ད་ནི་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་བཅས། །བདག་ནི་དུས་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་འབངས། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར། །བདག་ལ་སྐྱབས་གཞན་
ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་གཟིགས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དཀྲོལ་(བཀྲོལ་)ཞིང་གཅེར་བུར་བྱས་ནས་འཁྱུད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་
པ་རྣམས་ནི་ཆུང་མའི་མ་ལའོ། །དེ་ནས་ཤར་དུ་སྒྲོལ་མ། ལྷོར་གོས་དཀར་མོ། བྱང་དུ་མཱ་མ་ཀཱི། ནུབ་ཏུ་སྤྱན་མ། མེར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། བདེན་བྲལ་དུ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ། རླུང་དབང་ལྡན་དུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། རླུང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་
རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཅན་རྣམས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་རིག་མ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་སྔར་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་
1-13-31b

གོང་མའི་དབང་ནི་ཐུན་མོང་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་སོ། །གོང་མའི་ཡང་གོང་མའི་དབང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དབུལ་བའི་དོམ་(དོན་)དུ་དམངས་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་སྔར་གསུངས་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བུམ་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང་
རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཁྲུས་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
此处，在根本续中，世尊宣说："姨母与女儿，姐妹及生母，以及妻子母，及舅舅之妻，父兄之妻子，以及父之姐，自己母亲姐，自己最美妻，灯等法界尽，自种所生十明妃，欲求解脱之弟子，灌顶之时应供养。这些明妃为护种姓，若不献予上师，则对在家众，不应授予他灌顶。在坛城中灌顶时，对于低种姓出生等其他人，对比丘及沙弥，上师应施与，人王！风等次第低种姓女，王族及婆罗门女，贵妇、贱民、渔女，舞女以及染色女，制皮革女及猛女，法界极生女共十，称为大明妃，受用解脱果圆满赐予。"
按照如是所说次第，通过十波罗蜜多、十种灌顶、十地和十力而得清净。这是为了成为主人，欲获得大坛城阿阇黎地位者，应供养十种手印。这是如来的决定。
这样，弟子向上师献上十种手印后，然后请求开示："世尊啊，获得一切波罗蜜多的我现在应当做什么？"然后上师说："从十个中选取自己的妻子，与她一起向我请求。比丘和沙弥则以猛女为自己妻子。"然后，接受了上师的指示后，二人用金等花制作曼荼罗，然后应当祈请："摧毁一切障碍，时轮我礼敬，最上不变乐圆满，智慧身您我顶礼。空性悲心不可分，菩提心是不变者，以此灌顶于我，怙主请今施恩德。与子妻子等，我恒为您仆，直至菩提心要终，我无他人可皈依。"
弟子与妻子如是祈请后，上师看见他们，解开声金刚女一切装饰，使其裸体后让弟子拥抱。在家众则拥抱妻子母亲。然后在东方安置度母，南方白衣母，北方玛玛基，西方观自在母，火方触金刚女，离方味金刚女，西北方色金刚女，风方香金刚女，应安排这些瑜伽女之轮，她们裸体、散发、持钩刀和颅器，由九位明妃依次执行。
如是先前所授予的灌顶有水等七种。然后上灌顶是以共同业印授予。更上之上灌顶是为了供献手印，通过前述十种出生于低种姓者执行。用八瓶和胜利瓶、最胜瓶为比丘沐浴。
;


 །དགེ་ཚུལ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བུམ་པ་བཞི་དང་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དག་གིས་ཁྲུས་བྱའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་དགུ་པོ་དེ་
རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རང་གི་ཆུང་མ་གཅིག་པུ་ཡིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གཅིག་པུས་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པར་བྱ། །བུམ་དབང་སྦྱིན་པའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་
རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞུན་མའི་གསེར་དང་མཚུངས་ཤིང་བཅུ་གཉིས་ལོ་ལོན་མཛེས་པའི་བུ་མོ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུའི་མཐར་ཐུག་ཁྲག་དང་ལྡན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་གིས་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་
གྱིས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུས་འདོད་པ་སྤྱད་ནས། ས་བོན་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་གོང་མའི་དབང་ལ་སློབ་མ་དག་པར་ཤེས་ནས་ཁ་རུ་འཕང་བ་བྱས་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་བྱ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་ལ་
འཁྱུད་པའོ། །ཡང་ན་བུའི་ཆུང་མ་ལ་སློབ་དཔོན་རང་གིས་མངོན་པར་བགྲོད་དེ། དེ་ནས་དབང་གི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་སློབ་མ་ལ་སླར་ཡང་རང་གི་ཆུང་མ་གཏད་པར་བྱའོ། །འདིར་བུམ་པའི་དབང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུ་མ་ལ་
1-13-32a

ཐབས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱེད་དེ། བླ་མ་ལས་སློབ་མ་ཆུང་མར་བྱེད་དོ། །གསང་བའི་དབང་ལ་སློབ་མས་ཆུང་མའི་མཁར་རྡོ་རྗེ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སློབ་མའི་མིག་བཅིངས་ཏེ་བླ་མར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ན་ར་ནཱ་
སི་ག་གཞིབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆུང་མ་ཤེས་པས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་གང་དང་ལོ་གང་ལ་
འདོད་པ་སྤྱོད་པར་ནུས་པའི་སློབ་མ་ལ་དེ་དང་དེ་བཏང་(གཏང་)བར་བྱ་སྟེ་མཚན་མོ་ཕྱེད་ནས་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་རྟིང་ལ་ཉི་མ་འཆར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། གཤེགས་སུ་གསོལ་
ནས་སློབ་མ་ལ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་བདག་གིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མཐར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དོན་དམ་
པར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རབ་སྦྱོར་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་ཆགས་
ལའང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པོར་བསྲུང་བར་བྱ། །བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་གཞག་(བཞག་)ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པ་ནི་མ་ལུས་ནས། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་
1-13-32b

པར་བྱ། །བསྲུང་བ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིས། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་རྫོགས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ལྡན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུས་གསུམ་འཇུག །
འདི་ཡིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །རང་དང་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་སླད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ནི། །འདི་ལས་གཞན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །
སྐྱོབ་པ་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་སྐྱོང་བདག་གི་བུ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བྱིན་བརླབས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་ཆགས་པས་ཟིལ་མནན་བདག །གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་བླངས་ནས་ནི། །སྡོམ་
པ་སྐྱོང་བར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ཚེ་ངུ་འབོད་དུ་འགྲོ་འགྱུར། །དམན་པའི་སེམས་ལས་སྐྱེས་གནས་སུ། །གང་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྷུང་གྱུར། །དེ་ཚེ་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་ནས་ནི། །པདྨའི་ཕྱི་རོལ་རང་ལྕེས་བླང་། །ཞེས་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་
གྱིས་སློབ་མ་ལ་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས་སློབ་མས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་སླར་ཡང་མཎྜལ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
对沙弥则用其中六种手印以及四个宝瓶和胜利瓶沐浴。对在家众，在这九者中，只用自己一个妻子，以唯一的最胜瓶，用前述仪轨进行灌顶。然后应授予手印，为了授予瓶灌顶。这是说，此处"具足一切装饰、如熔金般十二岁美丽少女"，直至二十岁为限，具有经血，以智慧方便自性，通过本尊瑜伽，用自己的金刚宝珠享用欲乐后，带有种子的金刚，知道弟子已清净上灌顶，向口中抛洒后，之后给予自己的手印，是指上师所拥抱的。或者，上师亲自与儿子的妻子交合，然后到灌顶时刻，将自己的妻子再次交给弟子。
此处，瓶灌顶是方便触摸智慧之**，上师将弟子变为妻子。秘密灌顶是弟子将金刚杵放入妻子密处。弟子蒙上眼睛，上师令智慧女的秘密器官摩擦。然后上师智慧女察知后，应授予自己的手印。这在所有情况下是大主尊的灌顶仪轨。如果有十种手印，则应将此此与彼彼交给能与彼年龄者行欲的弟子，从午夜后两小时直到日出为止。然后应请空行轮离去，请离后，应授予弟子誓言。
世俗中，在殊胜喜乐终点处的俱生刹那，我所说的这个和三滴终点处的那个在胜义中不变，因为胜义中瑜伽士的乐不会散失。因此，你应当守护这大乐。根本续中说："与业手印交合时，对智慧手印生贪时，大乐菩提心，应坚定守持禁戒。将阴茎放入秘处后，不应泄出菩提心，三界一切无余尽，当修为佛陀之形象。唯独此一守护，今生即成佛，戒律资粮圆满成，福德智慧皆具足，获得十种波罗蜜，圆满佛陀入三时。以此一切圆满佛，皆转清净法轮，为成就自他利益，空性悲心不可分，三界自在智慧，除此别无他法。一切救护者戒律，若你守持我儿子，则一切诸佛加持，获得圆满菩提。若我被贪欲所胜，在主尊面前受持后，不能守护誓言，则将前往号叫地狱。从低劣心生处中，何时菩提心堕落，彼时了知手印后，应以自舌在莲花外收取。"
上师授予弟子誓言后，弟子也向上师献供，再次作曼荼罗后应祈请。


 །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་བར་དུ་བྱེད་པ་བཀའ་དྲིན་མཛད་དུ་གསོལ།
དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་མ་བོས་ཏེ་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོངས་(མོང་)གི་བདེ་བ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་
1-13-33a

པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་འཇམ་པའི་དཔེ་རྡོ་རྗེས་འདོད་པ་བསྐྱོད་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུང་བ། འདོད་པ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་འགྲོ་བའི་རང་གི་ཡིད་ལའོ། །
གང་བ་དག་ནི་གང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། གང་ལ་ཡན་ལག་མཆོག་ལས་འབར་བའི་རི་བོང་འཛིན་པ་ཁུ་བར་བྱས་ནས་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་འཛག །ཨོ་ཊྚཱས་བཀུག་པ་མཆོག་གི་བདེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟེར་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་
དག་ནི་གསུམ་གྱི་མཐར། །བལྟ་དང་རེག་དང་འགྲོགས་ལ་འཛག་པའི་བདེ་བ་འདི་དག་དགའ་བའི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་དག་གིས་སོ། །འདོད་པ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་དང་པོ་དག་ཀྱང་མིག་གིས་བལྟ་བ་དག་ལའོ། །
ཕྱི་ནས་གང་བ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་པ་ལ་སྟེ་སླར་ཡང་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཉིད་དོ་རང་ལུས་ལ། །འབར་བ་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་དང་ནི་དགའ་བ་ཡང་སྟེ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་རྡོ་རྗེས་པདྨ་ལ། །ཨོཊྚཱ་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མཐའ་རུ་འགྱུར་བ་
ལ་གནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྡོ་རྗེ་བྱེད། །འདོད་དང་དགའ་བ་དག་ནི་འདར་དང་འགྱུར་མེད་ཀྱང་སྟེ་བཞི་པོ་ཡིས་ནི་སྦྱིན་པ་དེ་གཅིག་སྟེ། །གང་བ་དང་ནི་ནུས་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་མཆོག་གི་དགའ་བ་དེ་ལྟར་གཉིས་པར་ངེས་
པར་འགྱུར། །འབར་བ་དང་ནི་ཐིག་ལེ་བརྒྱལ་བ་དག་དང་སླར་ཡང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དེ་ལྟར་གསུམ་པའོ། །ཨོཊྚཱ་དང་ནི་ནཱ་ད་དག་དང་གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེ་ལྟར་བཞི་པར་འགྱུར། །འདིར་འགྲོ་བ་
1-13-33b

ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ལ་འདོད་པ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དང་པོ་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་གང་བའི་གནས་སྐབས་ནི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པས་དཔྲལ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་
གཉིས་པ་མཆོག་དགའོ། །དེ་ནས་གང་བ་ཡན་ལག་མཆོག་ལས་འགྲིག་པ་ལ་འབར་བའི་གནས་སྐབས་ནི་རི་བོང་འཛིན་པ་ཁུ་བར་བྱས་ནས་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་སྟེ་གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཨོཊྚཱའི་གནས་
སྐབས་ནི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐིག་ལེ་བཞི་པ་འབྱུང་བའི་དུས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཆ་ལྔ་ལྔ་པོ་ནམ་མཁའ་
དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་དང་བཟང་པོ་དང་རྒྱལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་རྫོགས་པའི་མིང་ཅན་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལི་ཀ །ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཙ། ཧ་རཾ་ཡ་ར་བ་ལཊ་ཞེས་(ཅེས་)པའི་དབྱངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་
ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་པ་ནི་དགའ་བ་རྫོགས་པའོ། །བཅུ་པ་ནི་མཆོག་དགའ་རྫོགས་པའོ། །ཉ་ནི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་རྫོགས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་པའི་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། ཁམས་
ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་དང་འདུ་བ་དང་འདུས་པ་དང་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆགས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཆགས་བྲལ་ནི་ནགས་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ། ཆགས་བྲལ་
1-13-34a

དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་བརྗོད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མེད། །
བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་པོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པའོ། །དོན་དམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལེའུ་ལྔ་པར་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་
པར་བྱ་སྟེ། འདིར་རྒྱས་པར་མ་བྱས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
世尊，请慈悲为我授予灌顶。
然后上师呼唤弟子说："儿子，你听着！如同世俗谛一样，一切众生共同的乐，十六喜乐的特征，在一百二十一偈等中，最上初佛通过《妙音金刚》中'激发欲望'等提出，激发欲望是对众生自心而言。
充满者即是充满状态，在最胜支分燃烧时，将持兔者(月亮)变为精液，滴下美好明点。邬达(冲上)牵引，自然给予最胜乐，明点解脱在三者终点。观看、触摸和交合时流泻的乐，这些是通过喜乐的分类等而成。令人生欲喜乐，对人类而言，首先是通过眼睛观看。
然后充满是在交合时，再次是最上喜乐，在自身中。燃烧是明点流泻和喜乐，以及殊胜喜乐，金刚在莲花中。邬达，在三滴终点转变处住于俱生喜乐，金刚所做。欲望和喜乐是震颤和不变的四种给予是一；充满、能力、生起和最胜喜乐，如是成为第二；燃烧、明点昏厥和殊胜喜乐，如是为第三；邬达、微妙音声、睡眠和俱生喜乐，如是成为第四。
此处，令一切众生心中激发欲望的是第一喜乐。然后充满状态是通过拥抱智慧等方式，因为额间菩提心圆满而成为充满状态，这是第二最胜喜。然后从充满最胜支分交合时的燃烧状态，将持兔者(月亮)变为精液后滴下明点，这形成第三殊胜喜乐。然后邬达状态是在明点移动时，在身语意明点之末，第四明点出现时形成俱生喜乐。
如是，从初一开始，五部分各五种，具有虚空、风、火、水和地的自性，名为喜乐、善妙、胜利、空性和圆满，具有元音 a i ṛi u ḷi k，a e ar o al c，ha raṃ ya ra va laṭ 的特质。因此，第五是完满喜乐，第十是完满最胜喜，十五是完满殊胜喜乐，俱生喜乐是指第十六分，是所有界的收摄、集合、聚集和总摄。
如此，菩提心之贪著是白分，离贪是黑分。如《真实名称》所说："初离贪大贪，放射种种色光明，金刚跏趺圆满佛，持有佛说法。"同样："一切行相无行相，十六半半持明点，无分超越分别者，持有第四禅顶峰。"此为世尊的决定。胜义谛中大手印智慧应在第五品中广泛了知，此处未广说。


 །
༄། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞི་གསུངས་པ།
ད་ནི་འདོད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞི་གསུངས་ཏེ། འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་
བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་གོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཞེས་པ་སྐུའི་དགའ་བའོ། །དགའ་བ་ཞེས་པ་
གསུང་གི་དགའ་བའོ། །འདར་པ་ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །འགྱུར་མེད་ཅེས་པའི་མིང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ལྟར་བཞིན་ཡིས་(ཡིད་)དགའ་བ་སྟེ་གཅིག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་བ་ཞེས་པ་སྐུའི་
མཆོག་དགའོ། །འདིར་མཆོག་གི་དབང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་མཐའ་མ་ལ་སོགས་པས་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཏེ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ཕྱིར་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཞེས་པ་
1-13-34b

གསུང་གི་མཆོག་དགའོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་དགའོ། །ནུག་པ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའོ། །ཞེས་པ་གཉིས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །འབར་བ་ཞེས་པ་སྐུའི་ཁྱད་པར་དགའ་བའོ། །ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཞེས་པ་གསུང་
གི་ཁྱད་པར་དགའ་བའོ། །གཉིས་ཅེས་བརྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བའོ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བའོ་ཞེས་པ་གསུམ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་ཨོཊྚཱ་ཞེས་པ་སྐུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
པའི་དགའ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་པ་གསུང་གི་ཁྱད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །གཉིས་ཅེས་(ཞེས་)པ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ནཱ་ད་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་
བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐུ་རྣམ་པ་བཞི་དང་གསུང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་
གི་དབྱེ་བ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་མཐའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབང་རྣམ་པ་གསུམ་མདོར་བསྟན་ནས་འཇིག་རྟེན་
ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དབང་བཅུ་གཅིག་པ་གསུངས་པ་སླར་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་མ་བརྟགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་
1-13-35a

རྒྱ་ཆེན་མོའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་དབང་བཅུ་གཅིག་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་དབང་བཅུ་གཅིག་ཉིད་གསུངས་ཏེ།
འདི་ལྟར་ཆུའི་དབང་གིས་དང་པོ་སྟེ། །ཅོད་པན་དབང་བསྐུར་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་དར་དཔྱངས་དབང་གིས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་རང་གི་བདག་པོ་ཉིད། །མིང་གི་དབང་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་
རྗེས་གནང་བདུན་པར་འདོད། །བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བརྒྱད་པ་ཡིན། །དགུ་པ་གསང་བའི་དབང་གིས་ཏེ། །ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་བཅུ་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུན་སྦྱིན་ཞིང་། །རང་
ཉིད་སྟོན་པས་ལུང་སྟོན་པ། །འདི་ནི་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཡིན། །སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རབ་སྦྱོར་གྱིས་ཤེས་པས་གཙོ་བོར་དབང་
བཅུ་གཅིག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བཞི་པའམ་བཅུ་གཅིག་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་
རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བ་དང་འཛག་པ་དང་མི་འཛག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་རྣམས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
十六种喜乐的四种瑜伽之说明
现在，从"欲望"等开始，讲述十六种喜乐的四种瑜伽。此处，依据一切众生的清醒、梦境、熟睡和第四状态的区分，[有]身、语、意和智慧的瑜伽，这些又通过喜乐等的区分成为十六种。其中，"欲望"是身之喜乐。"喜乐"是语之喜乐。"震颤"是意之喜乐。"不变"之名是智慧之喜乐。如是心的喜乐是第一瑜伽。同样，"充满"是身之最胜喜。此处，最胜、拥有等三种，以终点等[表示]语、意和智慧金刚，是依据韵律的力量。因此，"最胜喜乐"是语之最胜喜。"生起"是意之最胜喜。"能力"是智慧之最胜喜。这是第二瑜伽。"燃烧"是身之殊胜喜乐。"殊胜喜乐"是语之殊胜喜乐。"双"即"昏厥"是意之殊胜喜乐。"明点"是智慧之殊胜喜乐，这是第三瑜伽。同样，"邬达"是身之俱生喜乐。"俱生喜乐"是语之特殊俱生喜乐。"双"是意之俱生喜乐。"那达"是智慧之俱生喜乐。
如是，通过化身、报身、法身和体性身的区分，有四种身和四种语，同样有四种意和四种智慧。如此，十六种喜乐的区分应当详细地在吉祥续中查看。十六种喜乐之神最终是俱生，这是决定的。简要说明了三种能成就世间成就的灌顶后，[现在]讲述超越世间成就的不共第十一种灌顶，[即]"再次"等。
"大智慧"是指将要解释的无一切分别的大手印。其智慧是通过修习它而生起的不变大乐，这是第十一灌顶。在《空行母金刚帐续》中也说明了十一种灌顶：
"如此，水灌顶是第一，宝冠灌顶是第二，第三是飘带灌顶，金刚铃铛是第四，第五是自性主尊，名字灌顶是第六，佛随许是第七，瓶灌顶是第八，第九是秘密灌顶，智慧灌顶是第十，真实金刚圆满瑜伽，施予一切金刚禁行，自身示现并授记，这是灌顶之仪轨。不应轻视上师，不应违背善逝教诫。"
如此，通过了解真实金刚圆满瑜伽，世尊主要清晰宣说了第十一灌顶，因此智者们应了解第四灌顶或第十一灌顶是不同的。这四种瓶灌等，依次随着[而有]"变易与不变易"、"流泻与不流泻"的名称。


 །ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་དང་མ་དང་རྒན་པོ་
1-13-35b

དང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའི་མིང་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ནས་བརྩམས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་མའི་བར་དུ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་ན་རང་གི་སེམས་དགའ་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་མ་དེའི་ནུ་མར་ཡན་ལག་ནི། རེག་
པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཕོ་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལས་ཁུ་བ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔྲལ་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་འོངས་པས་སྐུའི་དགའ་བ་དང་གསུང་གི་དགའ་བ་དང་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ་
བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་འོ་མ་འཛིན་པས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་དབང་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་
དེའི་གསང་བར་ཅུང་ཟད་རྡོ་རྗེ་གསོར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ན་འཕོ་བ་ཞེས་པ་མགྲིན་པའི་པདྨའི་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལས་སྙིང་ཁའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་སྐུའི་མཆོག་དགའ་དང་གསུང་གི་མཆོག་དགའ་
དང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དར་མ་སྟེ། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ནས་
དྲག་པོར་བསྐྱོད་པས་གཡོ་བའི་བགྲོད་ཅེས་པ་ལྟེ་བའི་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལས་གསང་བའི་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བར་བགྲོད་པ་དང་། ཁུ་བ་ཐིག་ལེའི་ཆ་བཅོ་ལྔའི་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་ཞུ་བ་གཡོ་བ་
1-13-36a

རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུ་གའི་མཐར་ཐུག་པར་བགྲོད་པས་ཀྱང་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐུའི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་གསུང་གི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་
བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒན་པོ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཏེ་དེའི་རྗེས་ཆགས་ཕྱི་རོལ་རང་གི་ཉམས་སུ་སྒོམས་(སྒོམ་)པ་
ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་གཡོ་མེད་ཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཡོ་བ་ལས་འཛག་པ་འགོགས་(འགོག་)པ། སྐུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་གསུང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་
སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་པ་སྟེ། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་གསུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །འདི་ནི་
སྒྲིབ་པ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་གྲུབ་པའི་རོས་ཟངས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་གསེར་གྱི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་ལྷ་མོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་དགུའི་ངོ་བོས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའོ། །སྐྱོབ་པ་ཉིད་གཟིགས་ལམ་གསུང་བ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྐྱོབ་པ་སྟེ་སྐྱོབ་པ་ནི་སྐྱོབ་པ་དེ་
1-13-36b

བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གསུང་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པ། ལུས་ནི་དང་ཞིང་
རྡུལ་ཕྲན་ཉམས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་རྫོགས་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཉིད་ནི་དང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་། །སྐད་ནི་ཀུན་ནས་ཆད་པ་
མེད་ཅིང་དུ་མའི་སྐད་གཞན་དག་གིས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །སེམས་ནི་དམ་པའི་བདེ་བས་གང་ཞིང་མི་གཡོ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འཁྱུད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"身体"等容易理解。同样，[这些是]童子、母亲、老人和众生主的名称。"智慧"是指从十二岁少女开始直到二十岁，当灌顶时，对那具有欢喜缘分的自心之女，触摸其**，菩提心移动，即从顶轮四瓣莲花中的**甘露流注到额轮十六瓣莲花，经历身喜乐、语喜乐、意喜乐和智慧喜乐本性的乐受，这就是童子，瑜伽士持乳灌顶，因为获得第一灌顶，故称为童子。
然后，在她的秘密处轻轻插入金刚杵，菩提心移动，从喉部三十二瓣莲花到心间八瓣莲花中心，经历身最胜喜、语最胜喜、意最胜喜和智慧最胜喜本性的乐受，这比前者更为殊胜，故为青年，即秘密灌顶。
然后，猛烈运动，移动行进，从脐部六十四瓣莲花到秘密莲花三十二瓣之间的移动，以及**明点十五分最尖端极为清净的融化物移动，行至金刚宝珠孔道终点，因此为大，即身殊胜喜、语殊胜喜、意殊胜喜和智慧殊胜喜本性的乐受，这就是老人，即智慧灌顶。
"大手印"是指从虚空中出现的形象，随着它的外在自身体验的修习，生起不动，即阻止从金刚宝珠外流出，身俱生喜、语俱生喜、意俱生喜和智慧俱生喜本性的月亮甘露不移动的乐，这就是所谓的"大智慧"，即第四灌顶，由"第四也是如此"的言语表述。这是无障碍超越世间的智慧殊胜领悟，如同成就之味使铜等物质变成黄金本质一样，使有障蕴和五界等转变成五如来和五女神等众生本性，因此是众生主。
救护者见道并宣说，为与之相应故为救护者，救护者是指如来等。"宣说"是指最上不变智慧瑜伽相应的身等安立，如《吉祥时轮》所说："身体清净，微尘消失，如同虚空，以相好等圆满成就。种种三界清净无障，如梦般显现。语言无有间断，以多种他语入他心中。心满最上乐，不动，一切时中由俱生拥抱。"


 །ཞེས་པའོ་འདི་ཉིད་ནི་གཉིས་མེད་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཁུ་
བ་སྟེང་དུ་གསང་བ་དང་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པར་བགྲོད་པས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་མིང་བཞི་ཐོབ་པའོ། །དཔྲལ་བར་སོན་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་
འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །གཙུག་ཏོར་དུ་སོན་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའི་མིང་ངོ་། །ཞེས་པ་སེམས་དཔའ་དྲུག་རྣམས་སོ། །ད་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པ་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་
དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྟན་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་རབ་གསལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འོད་གསལ་བ་ཞེས་
1-13-37a

པའི་མཐར་ཐུག་པས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་དང་པོ་སོ་སོ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བསྟན་ཏོ། །བཀབ་དང་མ་བཀབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསམ་གཏན་གྱི་
ཡན་ལག་གོ། །གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ན་དེ་ནས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་པས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་པ་འདིས་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཀྱང་མདོར་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་དྲན་པ་ལ་
སོགས་པ་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་པ་ཡང་དེའི་དོན་མདོར་བསྟན་པའི་ནུས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བརྟགས་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་པ་ཕྱི་མར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་
ཉིད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། མི་སྣང་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །ཐུན་མོང་པ་(བ་)ཞེས་གྲགས་
པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་ཏུ་
བསྔགས། །བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང་པོ་སྟེ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གཉིས་པ་ཡིན། །སྒྲུབ་པ་ངེས་པར་གསུམ་པ་སྟེ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཞི་པའོ། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བསྙེན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཐུན་
1-13-37b

མོང་བ། །ཡན་ལག་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག །དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ས་བོན་བསྡུ་བ་ཡིན། །གསུམ་པ་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་སྟེ། །བཞི་པ་ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །ཐུན་མོང་སྒྲུབ་ལ་
བསྙེན་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཁོ་ན་ཡིས། །བསྙེན་པ་ཀུན་ནས་རྟག་ཏུ་བྱ། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བསྙེན་པ་བྱས་ནས་མཆོག་སྒྲུབ་སྟེ། །གཞན་དུ་སྒྲུབ་(བསྒྲུབ་)བྱ་དངོས་གྲུབ་མཆོག །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད། །སོ་སོར་སྡུད་དང་
བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །དབང་པོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རང་ལ་འཇུག་གནས་ཐམས་ཅད་ལས། །འདོད་པ་ཕྱི་ཕྱིར་
སྡུད་པ་ནི། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདོད་པ་ལྔ་རྣམས་སྡུད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་རབ་སྦྱོར་བས། །རྟོག་པ་བསམ་གཏན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འགྱུར། །རྟོག་པ་དང་ནི་དཔྱོད་པ་དང་། །དགའ་
དང་དེ་བཞིན་བདེ་བ་ཉིད། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ལྔ། །དེ་རྣམས་བསམ་གཏན་བསྡུས་པའོ། །གསང་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་གྲགས་པའི། །གསང་བ་གསུམ་འབྱུང་རྟོག་པ་སྟེ། །དེ་ལ་
རབ་སྦྱོར་དཔྱོད་པའོ། །དགའ་བ་རབ་གསལ་གསུམ་པ་སྟེ། །བདེ་བ་བསྡུས་པ་བཞི་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
这正是不二不变，**上行于秘密处、脐轮、心轮和喉轮，依次获得金刚萨埵等四种名称。到达额轮是前述清净等四种瑜伽。到达顶轮则称为"时轮"。这是六种菩萨。
现在，通过"现在应以此成就"等，简要讲述超越世间成就不共因——六支瑜伽，从"如此极明不可思议"开始，直至"种种影像光明"为止，简要阐述了六支瑜伽的第一支——"普遍摄集"。通过"覆盖与不覆盖"等偈颂，[讲述了]禅定支。通过"见到影像之后"等偈颂，[讲述了]调息支。"气应摄入明点"这一句也简要阐述了持守支。随念等两支的简要阐述，应根据其义理简述的力量合理推测。
六支瑜伽，世尊在《后续》中也以圆满菩提特征、最上成就之成就而简要、广说和极广说，如同所说："隐身等成就，称为共同成就，佛性成就是，佛之最上成就。方法有四种，菩提金刚所说，在一切瑜伽续，瑜伽士常称赞。近修仪轨是第一，近成就是第二，成就确定第三，大成就是第四。以共与殊胜分，近修也分为两种，金刚四种共同，以六支为殊胜。第一空性菩提，第二收摄种子，第三圆满影像，第四布置字母。以这四种金刚，近修成就共同，唯以智慧甘露，时时处处近修。以六支瑜伽，作近修后成殊胜，否则所修最上成就，绝不会出现。普遍摄集与禅定，调息以及持守，随念以及三摩地，所说瑜伽六支。以十种感官，从一切自入住，回收外在欲望，称为普遍摄集。通过收摄五欲，与五佛相应，思惟即是禅定，禅定有五种。寻伺与喜乐，以及一心五，这些是禅定总摄。在一切秘密续，种种广为人知，秘密三生即寻，与之相应是伺。喜乐明显是第三，收摄乐是第四。
;


 །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་འབྱུང་ཟད་པའི། །རང་སེམས་ལྔ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཞི། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས། །
1-13-38a

ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་བརྟག་པར་བྱ། །རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ལྔ། །སྲོག་གི་རྩོལ་བ་ཞེས་པར་དྲན། །རང་སྔགས་སྙིང་
གར་བསམས་ནས་ནི། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་སོན་པར་དགོད། །འགགས་པ་རིན་ཆེན་དབང་པོར་བཅས། །གཟུང་བར་བྱའོ་འཛིན་པར་བརྗོད། །འགོག་པར་རྡོ་རྗེར་བགྲོད་སེམས་ལ། །མཚན་མ་ཉེར་འཛིན་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །མཚན་མ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར། །
བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་ཡིན། །དང་པོར་སྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན། །+གཉིས་པ་དུ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན། །+གསུམ་པ་མཁའ་སྣང་རྣམ་པ་སྟེ། །བཞི་པ་སྒྲོན་མ་འབར་བའོ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་
ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །བརྟན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ནི། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །གང་ཞིག་བསྒོམ་བྱ་རྗེས་དྲན་པས། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་དག་པར་སྤྲོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་ཤེས་བྱ། །རབ་གསལ་དེ་ལ་+དེ་ལ་+སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་
སྙོམས་འཇུག་པས། །དངོས་པོར་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་པ། །བྱས་ཏེ་གོང་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབུས་སུ་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་བསྒོམ་བྱ། །སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །སོ་སོར་སྡུད་པ་སྙོམས་
འཇུག་པས། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །བསམ་གཏན་ཡེ་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་པས། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྲོག་གི་རྩོལ་བས་ངེས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས། །རྟག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྟོབས་
1-13-38b

ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་བཞུགས། །རྗེས་དྲན་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་དབང་གྱུར་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པའི་
འགྲེལ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཁོ་ན་ཡིས། །བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་པའོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མཐོང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་སོ་སོར་
སྡུད་པའི་ཡན་ལག་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་དག་ནི་མཆོག་གི་བསྙེན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཁོ་ན་ཡིས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྟག་ཏུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་པའོ། །
ཁོ་ནའི་ཡི་གེ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སོ་སོར་སྡུད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དབང་པོ་བཅུ་པོ་
རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རྣམས་དང་དབང་པོའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དབང་པོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རང་ལ་འཇུག་ཅེས་པ་ལ་རང་ལ་ནི་
བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལའོ། །འཇུག་ནི་འཇུག་པ་ཡོད་ཙམ་སྟེ་དེ་ནི་རང་ལ་འཇུག་པའོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་རྟོག་པ་ཡུལ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་དགའ་བ་ནི་རང་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ནི་རང་ལ་
1-13-39a

འཇུག་གནས་ཏེ། བཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་རང་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ།

 །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་འབྱུང་ཟད་པའི། །རང་སེམས་ལྔ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཞི། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས། །
1-13-38a

ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་བརྟག་པར་བྱ། །རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ལྔ། །སྲོག་གི་རྩོལ་བ་ཞེས་པར་དྲན། །རང་སྔགས་སྙིང་
གར་བསམས་ནས་ནི། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་སོན་པར་དགོད། །འགགས་པ་རིན་ཆེན་དབང་པོར་བཅས། །གཟུང་བར་བྱའོ་འཛིན་པར་བརྗོད། །འགོག་པར་རྡོ་རྗེར་བགྲོད་སེམས་ལ། །མཚན་མ་ཉེར་འཛིན་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །མཚན་མ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར། །
བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་ཡིན། །དང་པོར་སྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན། །+གཉིས་པ་དུ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན། །+གསུམ་པ་མཁའ་སྣང་རྣམ་པ་སྟེ། །བཞི་པ་སྒྲོན་མ་འབར་བའོ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་
ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །བརྟན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ནི། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །གང་ཞིག་བསྒོམ་བྱ་རྗེས་དྲན་པས། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་དག་པར་སྤྲོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་ཤེས་བྱ། །རབ་གསལ་དེ་ལ་+དེ་ལ་+སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་
སྙོམས་འཇུག་པས། །དངོས་པོར་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་པ། །བྱས་ཏེ་གོང་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབུས་སུ་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་བསྒོམ་བྱ། །སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །སོ་སོར་སྡུད་པ་སྙོམས་
འཇུག་པས། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །བསམ་གཏན་ཡེ་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་པས། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྲོག་གི་རྩོལ་བས་ངེས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས། །རྟག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྟོབས་
1-13-38b

ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་བཞུགས། །རྗེས་དྲན་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་དབང་གྱུར་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པའི་
འགྲེལ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཁོ་ན་ཡིས། །བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་པའོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མཐོང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་སོ་སོར་
སྡུད་པའི་ཡན་ལག་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་དག་ནི་མཆོག་གི་བསྙེན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཁོ་ན་ཡིས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྟག་ཏུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་པའོ། །
ཁོ་ནའི་ཡི་གེ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སོ་སོར་སྡུད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དབང་པོ་བཅུ་པོ་
རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རྣམས་དང་དབང་པོའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དབང་པོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རང་ལ་འཇུག་ཅེས་པ་ལ་རང་ལ་ནི་
བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལའོ། །འཇུག་ནི་འཇུག་པ་ཡོད་ཙམ་སྟེ་དེ་ནི་རང་ལ་འཇུག་པའོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་རྟོག་པ་ཡུལ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་དགའ་བ་ནི་རང་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ནི་རང་ལ་
1-13-39a

འཇུག་གནས་ཏེ། བཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་རང་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对您提供的藏文文本的完整直译：
以下为藏文直译：
所知与能知皆穷尽，应知自心为第五。一切佛陀本自寂，一切欲望皆安住。
五种智慧自性气，具有五大元素性，以团聚形式呼出后，应当观察于鼻尖。五种颜色的大宝珠，当忆念为生命气力。心中忆持自咒后，应将气息置于明点。伴随宝贵感官的阻滞，应当执持称为持取。在金刚阻滞中行进心中，将出现执持相状。彼相具有五种形态，是由菩提金刚所宣说。首先是蜃景的形态，其次是烟雾的形态，其次是烟雾的形态，第三是空中显现的形态，第四是明灯燃烧。第五常恒显现，如无云虚空一般。应稳固地从金刚道，向虚空界投射。凡是禅修对象随念者，应清净地投射其形相。应知此为随念，于彼明显处生起。以智慧方便双运，简摄一切诸事物，以团聚之瑜伽，应当禅修中央影像。刹那圆满的智慧，名为三摩地。以入定摄持，以一切咒语加持。以禅定智慧入定，将获得五种神通。藉由生命气力，菩萨们必定见到。以常持之力，金刚萨埵平等安住。以随念平等瑜伽，将生起光明坛城。仅以禅定自在，将成为无障碍性。
如是所说。现在将解释这些偈颂的简要释义。
【仅凭智慧甘露，称为亲近】等句，为求解脱者应当熟习的亲近法。这是什么呢？即见到烟雾等形相为极限的各别摄持支分和禅定支分。这些是最殊胜的亲近，仅凭智慧甘露，即唯通过六支瑜伽而圆满。"遍"是一切之自性，"常"是一切时，"唯"字表确定。这些称为智慧甘露，即六支瑜伽。【各别摄持】等词是简略陈述的词语，其广说和极广说则通过【以十种感官】等偈颂来阐述。其中，感官和感官对象亦称为感官，即十种感官的境与能取境者。【入于自身】中，"自身"仅指自己，"入"是有所进入，这就是入于自身。境与有境的对象事物，执取对象特征的活动中生起喜乐，即是入于自身的意义。住于其中即为入于自身安住。以所取和能取的自性运行，不是入于自身。


 །དོན་འདི་ཉིད་འདོད་པ་ཕྱི་ཕྱིར་སྡུད་པ་ནི་ཞེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པས་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་བྱ་བ་དང་མངོན་
པར་འདོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདོད་པ་སྡུད་པའོ། །འདོད་པ་སྡུད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་
སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་སྟེ་ཕྱིར་ནི་མི་འཇུག་པའི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་མིག་འཇུག་པར་ནང་གི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཤའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་པྲ་ཕབ་
པའི་གཞོན་ནུ་མས་མེ་ལོང་ལ་མཐོང་བ་ལྟར་སྟོང་པ་ལ་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གཉིས་གསུངས་པ་འདོད་པ་ལྔ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །
ལྔ་ཞེས་པ་གཉི་གར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། འདོད་པ་ལྔ་རྣམས་ཞེས་པ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་རབ་སྦྱོར་བས་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་
1-13-39b

པོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྡུས་(བསྡུས་)པ་ཡིས་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་
ཁམས་གསུམ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་གཅིག་པུའི་གཟུགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསམ་གཏན་དུ་བརྗོད་དོ། །དོན་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་
ཞི། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས་ཤེས་རབ་བཤད་པར་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་དེ་ཡང་རྟོག་པ་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །གསང་བ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་
པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །པ་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུས་གསུམ་ཁམས་གསུམ་ནི་གསང་བ་གསུམ་མོ། །དེ་རགས་པའི་རྣམ་པས་ཁམས་གསུམ་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་ཅིག་སེམས་དཔའ་
ནི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་གསང་བ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ་དེ་ཉིད་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་རབ་སྦྱོར་དཔྱོད་པའོ་ཞེས་པ་རྟོག་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་རབ་སྦྱོར་དཔྱོད་པ་སྟེ། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་
པར་གྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ནི་དཔྱོད་པའོ། །དགའ་བ་རབ་གསལ་ནི་དཔྱོད་པའི་ཡུལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡིད་ལ་བདེ་བའོ། །བདེ་བ་བསྡུས་པ་ཞེས་པ་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་
1-13-40a

བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རྒྱུ་ཅན་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་བསྡུས་པའོ། །ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཤེས་བྱ་གཟུགས་ལ་སོགས་
པ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཤེས་བྱ་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཟད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་རང་སེམས་ཤེས་བརྗོད་
དོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་སེམས་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་བཟུང་(གཟུང་)བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་+ཞི་བའི་ཕྱིར་+ཞི་བའི་ཁམས་གསུམ་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་པུའི་
མཐར་ཐུག་པའོ།

这是对您提供的藏文文本的完整直译：
以下为藏文直译：
为解释此义，以【为欲而摄】等作极广说明。欲，指为了所作事与所希求之事的欲望对象，即色等境。其中，以诸根摄取者，即为欲摄。"为此欲摄"，指以眼等诸根执取色等对境的特性行为，被称为"不外向的各别摄持"。这意味着：如同对于外在的色等境，眼等诸根使眼识等不向外入，而对于内在的境，以肉眼等诸根使肉眼识等不向内入，如同置妆少女在镜中所见一样，通过内在空性所缘，见到一切未经观察的事物于空性中，此即称为各别摄持支。
所说的第二支，从【五种欲望】等开始。"五"是对两者的表示：【五种欲望】指一切静态与动态本性的事物。【与五佛善相应】指与一切佛善相应，自性上一切事物与一切佛善相应，是一切佛的自性。【以摄】指一切佛本性的那些事物，全部为瑜伽士各自所亲证，是三界明显显现的单一形相之分别，即消除分别妄念相续而生起的见解，此即称为禅定。此义即《一切佛本性寂静，一切欲望皆安住》的智慧所详细解释的内容。
此禅定依【分别及】等差别分为五种。依【三密】等差别分为五种。身语意本性的三时三界即是三密。以粗显形态仅仅明显显现三界，即是一起生起；了悟并通达此即是三密生起，这就是分别。【于彼善相应观察】，指于分别对境上善相应观察，即执取静态与动态的瓶子、布等差别事物，是为观察。明显喜乐，是对观察对境的一切事物心安住的因，心中的安乐。【安乐摄】，指从心安住的一切事物中真实了悟的安乐，以身极轻安为因的安乐，即是安乐摄。
【所知与】等，所知是眼等六识，所知境是色等法界的边际所入，即是生起，是智慧与所知生起。其耗尽，是心的所取能取空性特征的一心专注，即称为了知自心。如是形态的自心，是一切佛的自性，因为平息所取等分别，因为平息，因为平息，仅以三界明显显现，是唯一空性的究竟。


 །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས་ཤེས་པ་ལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་རང་ལ་དབྱེར་མེད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་གཅིག་པུའི་གཟུགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་འདིར་གནས་པའོ་ཞེས་པ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ཡན་ལག་གསུམ་པ་
གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ལ་ལ་ནཱ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེའི་རང་
བཞིན་དབུགས་ནི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ལའོ། །འདིར་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྒྲའི་ར་ས་ནཱ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ཆོས་ཅན་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་རྣམས་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་དབུགས་འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནི་སྣ་བུག་གཡས་པའོ། །གོང་
1-13-40b

བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི་ཞེས་པ་ལ། འདིར་གོང་བུ་ནི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་རླུང་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། སྲོག་རླུང་དེ་ཡང་གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས། སྣའི་རྩེ་མོར་
ཞེས་པ་སྣའི་སྒྲས་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་བརྗོད་དེ། སྲོག་གི་རླུང་དེ་ཕྱུང་ནས་སྣའི་རྩེ་མོ་དེར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་
ཡིན་གྱི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྒྱུ་བ་གཉིས་འགགས་པས། དབུ་མ་འབའ་ཞིག་འབབ་པའི་སྲོག་གི་རླུང་འདི་ཉིད་རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ལྔ་ཞེས་པ་དང་སྲོག་གི་
རྩོལ་བ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ། སྲོག་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དབུ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡན་ལག་གི་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ནི་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རང་
སྔགས་ཏེ། སྲོག་གི་སྙིང་གར་ཏེ་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་བསམས་ནས་ཐིག་ལེར་སོན་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་གནས་དཔྲལ་བར་སྟེ(ཏེ)། དེར་དགོད་ཅེས་པ་དགག་པར་བྱའོ། །འགགས་པ་རིན་ཆེན་དབང་པོར་+བཅས། །+
བཅས། །གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །འཛིན་པར་བརྗོད་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །འགོག་པ་རྡོ་རྗེར་ཞེས་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་
1-13-41a

ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་གིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །བླ་མའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་འཛིན་པའི་རིན་ཆེན་ཀློག་གི་འདིའི་གླེགས་བམ་ཀློག་པ་ནི་དོན་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དགག་པར་བྱ་
བའི་ཕྱིར་འགོག་པ་སྟེ། འགོག་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་པས་འགོག་པ་རྡོ་རྗེ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་སྟེ་དེར་བགྲོད་སེམས་ལ་ནི་རླུང་གི་རླུང་ལའོ། །མཚན་མ་ཉེར་འཛིན་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་
ཀྱི་ཉེར་འཛིན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་མཚན་མ་བཟློག་སྟེ་བསྟན་པ་ནི་བླ་མ་གཞན་དབང་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་པ་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གིས་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། རིན་
ཆེན་ཆེན་པོའི་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཞེས་པ་གཏུམ་མོ་སྟེ་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་བསླང་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ནི་གཙུག་གཏོར་འཁོར་ལོར་རོ། །དེ་ཡང་གཙུག་གཏོར་(ཏོར་)
གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ལངས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བར་བྱས་ནས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་རྣམས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་འདྲེན་པའོ། །འཛིན་པའི་དེ་
མ་ཐག་ཏུ་རང་གི་ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་བླ་མའི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ།

这是对您提供的藏文文本的完整直译：
以下为藏文直译：
一切欲望皆安住，此中一切欲望即一切事物，于自身不二明显显现的单一形相中安住，即是此处的安住，所谓一切欲望皆安住。
所说的第三支，【五种智慧】等，五种智慧是不动佛等五佛，或者是左脉五轮性质的识等五蕴。其自性气是左鼻孔。此处五大元素之声，是右脉五轮性质的地等五界，其自性气、五大元素自性是右鼻孔。
【以团聚形式呼出后】中，此处团聚是指左右轮中的生命气在中脉阿瓦杜提中成为一体，此生命气以团聚形式呼出后，【于鼻尖】中，"鼻"字表示脐轮、心轮、喉轮、眉间轮及顶轮莲花中心，将此生命气呼出后，应在该鼻尖观察禅修，即在脐轮中心，而非左右莲花瓣上。
由于左右运行二气阻滞，唯一中脉流动的生命气，称为【五色大宝珠】及【生命气力】，也称为金刚诵。生命气不再于左右脉中流动，是中脉不二支的诵持。同样，因能保护心意，故名自咒。在心中，即脐轮中心忆持后，明点到达即明点处于眉间，【应置】意为应安置。【伴随宝贵感官阻滞，应当执持】意为应远离往来。【称为持取】是说为持取支。
【在金刚阻滞】是两个半偈颂，应以各别摄持支观看。根据上师教授，持取宝珠阅读此书卷并无意义。此处为了阻滞故为阻滞，既是阻滞又是金刚，所以阻滞金刚是阿瓦杜提之道，【其中行进心中】指气于气中。
【将出现执持相状】意味着烟雾等相状的执持明显显现将生起、将产生。首相与第二相倒转显示，是依据他师权威解释的意义。显示即通过持取支变得不动，成为大宝珠的作者。
【彼】是指烈火女，【投射】是从脐轮唤起。【从金刚道】是从中脉道，【向虚空界】是向顶髻轮。由于此于顶髻莲花中心升起，使吽字融化，引导身语意智慧本性的四种明点，依喜乐等差别至金刚宝莲花中心。在持取之后立即自身经验的烈火女将燃烧，如是上师亲教。


 །ཡན་ལག་ལྔ་པ་གསུངས་པ། གང་ཞིག་བསྒོམ་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གང་ཞིག་བསྒོམ་བྱ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་། བསམ་གཏན་
1-13-41b

གྱི་ཡན་ལག་གི་བསྟན་པར་བྱས་པ། ཁམས་གསུམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པས། དེ་ཡི་རྣམ་པར་ཡང་དག་སྤྲོ། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྣམ་པར་ཏེ། ཡང་དག་སྤྲོ་ནི་
ནམ་མཁའི་མཐིལ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་ཤེས་བྱ། །དུས་གསུམ་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་མཐོང་བ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ།
རབ་གསལ་དེ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་དྲུག་གསུངས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་སྙོམ་
འཇུག་པས་ཤེས་པ་རྒྱུན་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ནམ་མཁའ་པདྨར་འཕགས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བརྟན་པ་གཡོ་བའི་
དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་གཟུགས་སུ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་བྱས་ཏེ་གོང་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་འཛག་པ་མེད་པ་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་འོད་གསལ་བ་གཅིག་པའི་གཟུགས་
ཀྱིས་ཟོས་པ་སྟེ་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་གཟུགས་གྲུབ་པའི་རོའི་གཟུགས་ཀྱི་བཞིན་ནོ། །འཛག་པ་མེད་པའི་མཆོག་གོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རོ་གཅིག་པ་འོད་གསལ་བ་དེའི་དབུས་སུ་གཟུགས་བརྙན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་
1-13-42a

པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་བསྒོམ་བྱ་ནི་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིའི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་རྫོགས་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གི་མིང་ཅན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་འཇམ་དཔལ་ཞབས་ཀྱིས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། སོ་སོར་སྡུད་སོགས་དྲུག་པོ་རྣམས་
ཀྱིས་སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་གསུངས། །མཚན་མོ་དུ་བ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སླར་ཡང་ཉིན་མོ་མཁའ་ལ་འབར་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །སོ་སོར་སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་སོན་
པ་དུས་གསུམ་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས་སེམས་བརྟན་པར་ཡང་ནི་བྱེད་དེ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྤོངས། །སྲོག་གི་རྩོལ་བས་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་དང་བྲལ་མུན་པར་སྲོག་གི་རླུང་ནི་འབབ་པར་བྱ། །
འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇུག་པས་དམན་པར་སླར་ཡང་བྱེད་དེ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གིས་ནི་ཐིག་ལེར་རོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཁའ་ལ་རི་བོང་ཅན་བཞིན་རང་གི་གཟུགས་ལས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ངེས་པར་རྒྱུ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་
མགོ་བོར་བགྲོད་བྱེད་དྲི་མེད་བདེ་བ་རབ་ཏུ་རྫོགས་ཞེས་པའོ།། །།
༄། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ།
ད་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་སྙོམས་འཇུག་པས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་
1-13-42b

སྡུད་པ་སྙོམས་འཇུག་པ་ཞེས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བཅུའི་རིམ་པས་ཁམས་གསུམ་པའི་གཟུགས་མཐོང་བའི་སོ་སོའི་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་གིས་བརྟན་པར་བྱས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་གཟུགས་མཐོང་བ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་
ཡན་ལག་གིས་བརྟན་པར་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྟེ་(ཏེ་)ཚིག་གི་མཆོག་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པར་འགྱུར་རོ།

以下为藏文直译：
所说的第五支，【凡是禅修对象】等，"凡是禅修对象"指通过各别摄持和禅定支分所示现的，三界明显显现的本性即世俗谛，【以随念，应清净地投射其形相】。"其形相"即世俗谛的形相，"清净投射"是指观看遍满整个虚空界。【应知此为随念】，见到三时三有一切即为随念支，这是其义。
为此所说：【于彼明显处生起】，三界明显显现，"于彼"指在随念支中生起。
所说的第六支，【智慧】等。【以智慧方便双运】，通过与顺序相应的知等阶段，在虚空莲花中升起，由不变安乐的力量，所知与能知融为一体，于无垢状态中，简摄一切静态与动态事物为明显的形相，【简摄】即【以团聚之瑜伽】，接近，即以无漏最胜大乐本性光明唯一形相所融，如同铁等所有物质融为一味形相的丹药形状。在无漏最胜大乐一味光明的中央，应观看世俗谛本性的【影像】。
其广说是【刹那】等，智慧二谛无二之刹那圆满，即了悟，【名为三摩地】，称为三摩地支之名。
六支瑜伽在《时轮续后篇》中由文殊足清晰宣说如实：以各别摄持等六支，具足十力力量，宣说修持空性。夜见烟等瑜伽，复于日间见空中燃烧等。以各别摄持，瑜伽士达到虚空深处，将见三时之相。以禅定使心稳固，舍弃外在诸物。以生命气力，使气息流入无月无日的黑暗中。以出入减弱，借助持取支使之成为明点。以随念，如月亮在空中一样，确定从自身形相放射大光明。三摩地的精液从金刚移至头顶，无垢安乐圆满成就。
各别摄持等之果报宣说：
现在以【以入定摄持】等三偈颂宣说各别摄持等的果报。【以入定摄持】，指通过烟等十相次第见到三界相的各别摄持支稳固后，当瑜伽士以各别摄持支稳固见相时，即以咒语加持，将赐予胜语等恩赐。


 །བསམ་གཏན་ཡེ་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་པས། །ཤེས་པ་གང་གི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་
གིས་གཟུགས་ལ་སེམས་བརྟན་པ་མིག་མི་འཛུམས་(འཛུམ་)པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལྷའི་མིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །སྲོག་གི་རྩོལ་བས་ཤེས་པ་གང་གི་ཚེ་
རྣལ་འབྱོར་པ་སྲོག་གི་རྩོལ་བས་དག་པར་གྱུར་པ་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མའི་ལམ་དང་བྲལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་དབུ་མ་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་ཏེ་བསྔགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ངེས་པར་སྟོང་
པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གཟུང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཛིན་པའི་སེམས་མཉམ་པར་ཞུགས་ཏེ། འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲོག་གི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་དྲན་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཤེས་པ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཉམ་པར་
སྦྱོར་བ་གཟུགས་བརྙན་ལ་འཁྱུད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་དང་ངེས་པར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་གྱུར་
1-13-43a

ཙམ་གྱིས་ནི་ཞེས་པ་ལ། འདིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་དབང་གྱུར་ཙམ་ནི་དེ་ལས་མི་གཡོ་བ་སྟེ། དེ་ལས་
སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས{སྐད་ཅིག་མའི་བསམ་ཅན་གྱིས་དང་།} དབང་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་
ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་རིམ་པའོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་གསུངས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་སོ་སོར་སྡུད་
པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་བསམ་གཏན་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ། །སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་རལ་གྲི་ཅན་ནོ་སླར་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འཛིན་པ་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ནོ། །གདོལ་པ་མོ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་པདྨ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་དཔལ་
ལྡན་ཏིང་འཛིན་འཁོར་ལོ་ཅན། །རེ་རེ་དབྱེ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སྟེ་(ཏེ་)སླར་ཡང་གང་ལས་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་དང་པོའི་ལས་ལ་སོ་སོར་སྤྱད་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
ཕུང་པོའོ། །དེ་ཡང་མཚན་མའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་བཅུ་སྟེ། དུ་བ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་མཁའ་སྣང་དང་། སྒྲོན་མ་དང་། འབར་བ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་། ཆ་ཤས་དང་། ཐིག་ལེ་མཐོང་བའི་དབྱེ་བས་མ་བརྟགས་ཡེ་ཤེས་
1-13-43b

ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །བསམ་གཏན་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་བཅུ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་དུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལ་བསམ་གཏན་པའོ། །སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་རལ་གྲི་ཅན་
འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འཛིན་པ་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ནོ་ཞེས་པ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ་སྲོག་གི་འཛིན་པ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་
མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །གདོལ་པ་མོ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་པདྨ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཕུང་པོའོ། །གདོལ་པ་མ་དབུ་མའི་རྩ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་
པ་བཅུ་སྟེ་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུའི་དབྱེ་ལ་ལས་སོ།

以下为藏文直译：
【以禅定智慧入定】，当以禅定支分于形相安住心，眼不眨动时，即成为天眼。同样，因为成为天耳等，将获得五种神通。【藉由生命气力】，当瑜伽士通过生命气力而清净，离开月道与日道，气息常住于中脉时，菩萨们会见到并称赞。【以常持之力】，确定持取空性形相，金刚萨埵以持取心平等进入，以持取力，生命气的去来在刹那间融合。【以随念平等瑜伽】，随念平等瑜伽，拥抱影像的心远离一切分别，此时将生起无垢光明坛城，从毛孔中放射五色光芒并确定遍行。
【仅以禅定自在】中，此处所取能取心成为一体的不变安乐，称为安乐三摩地。"仅以其自在"是指于此不动，因此【将成为无障碍性】，意为以最胜不变智慧{刹那心}自在力，仅此即成为无障碍性。之后，通过正确方式了悟自身具有二谛无二特征的三摩地，即是获得真正的果报，这是次第。
吉祥时轮中也宣说，在《无垢光》中也广泛解释如下：各别摄持成为胜主，有十种相；禅定即是不动佛。生命气力即是持剑者，也是十种相；持取是持宝者。于贱女随念成为持莲者；吉祥三摩地是持轮者。每一种各分五支，又被阿等迦等所区分。
此中含义是：初业的各别修习称为胜主，即智慧蕴。其以相的区分有十种：见到烟、蜃景、空中显现、明灯、燃烧、月亮、太阳、罗睺、部分及明点等差别，是未分别智慧蕴。"禅定即不动佛"是指识蕴，有十种形相，十是指十种境与能取境成为一体，对多样形相的禅定。"生命气力即持剑者"是行蕴，十种形相是指左右轮融为一体的缘故。"有十种相的持取是持宝者"是受蕴，持取生命气在脐轮、心轮、喉轮、眉间轮和顶髻轮莲花中去来的差别，有十种形相。"于贱女随念成为持莲者"是想蕴。贱女是中脉，随念也有十种形相，以十种欲望状态的差别而分。
;


 །བསམ་དང་འདོད་དང་ལུས་ལ་རིམས་དང་ཁ་མཆོག་པདྨ་སྐམ་དང་ཟས་ལ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་དང་། །འདར་དང་སྨྱོ་དང་རབ་ཏུ་རྨོངས་བར་འགྱུར་དང་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་དང་
དྲག་ཏུ་བརྒྱལ་བ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དུ་བ་ལ་སོགས་རབ་གསལ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ལུས་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ། །རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པའི་དེ་རྣམས་ཡིད་སྲུབས་གནས་སྐབས་སུ་ཞིག་རྒྱལ་བ་འདོད་པ་དེ་ནི་སུ། །ཞེས་
པ་བཅུའོ། །དཔལ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་རླུང་རྣམས་མི་
1-13-44a

འབབ་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །
༄། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ།
ད་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་དག་ཀྱང་ཤེས་
རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དགའ་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པའོ། །སྲོག་གི་རྩོལ་བ་དག་ཀྱང་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་བསྒྱེལ་ཞིང་དབུ་མར་སྲོག་ནི་ཞུགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཐིག་ལེར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་གཉིས་ཀའི་འགྲོད་པ་བཅོམ་
སྟེ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པ་འཛིན་པའོ། །གཏུམ་མོའི་སྣང་བར་གང་ཞིག་གྱུར་པ་ངེས་པར་ལུས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཀྱིས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཏིང་ངེ་
འཛིན། །འདི་དག་དམན་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་གསུམ་དུ་ཡང་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ལས་དང་ཀུན་རྟོག་མཆོག་རྣམས་སོ། །འདིར་
སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་གཞན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་
འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལྟ་བའོ། །རྟོག་པ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་འཛིན་པའོ། །དཔྱོད་པ་ཞེས་པ་དེའི་དོན་ངེས་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་པ་གཟུགས་ལ་ཆགས་པའོ། །གཡོ་མེད་བདེ་བ་ཞེས་པ་སེམས་
1-13-44b

གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བས་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་བཅུའོ། །འདིར་སྲོག་གི་རྩོལ་བ་དག་ཀྱང་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་ཞེས་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལ་བསྒྱེལ་བ་སྟེ་འགོག་ཅིང་དབུ་
མའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་འགོག་པ་ལས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །འདིར་ཐིག་ལེར་ཞེས་པ་དཔྲལ་བར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་གཉི་གའི་བགྲོད་པ་བཅོམ་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་
སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དཔྲལ་བར་སྲོག་འཛིན་པའོ། །གཏུམ་མོའི་སྣང་བར་གང་ཞིག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལས་གྱུར་པ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུར་སྔར་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་དང་
ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པ་ལས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །
འདི་དག་དམན་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་གསུམ་དུ་ཡང་འགྱུར། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཤེས་པ་འདིར་བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འཛག་པའི་བགྲོད་པ་ནི་དམན་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །གཡོ་བའི་བགྲོད་པ་ནི་འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །མི་གཡོ་བའི་བགྲོད་པ་ནི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སོ།

以下为藏文直译：
思想、欲望、身体的疾病、嘴巴干涸的至上莲花、不能进食、颤抖、疯狂、变得极度迷乱、心意错乱和剧烈昏厥。金刚持的烟等十种明显形相，在世间众生身体上明显显现并确定的那些，在心搅动的状态中谁想要胜利？这是十种。
"吉祥三摩地持轮者"指的是毗卢遮那，三摩地有十种形相，是为了阻止十种气息的缘故。如此，世尊即是无住涅槃，因为诸气息不再流动，这是其义。
各别摄持等特性宣说：
现在宣说各别摄持等的特性："各别摄持"是身体上十种境与有境不再活动。"禅定"是以智慧分别、观察、喜悦、不动、安乐一心专注。"生命气力"是使两道消失，气息进入中脉。"持取"是气息完全进入明点，摧毁两者的行进，一心专注。"随念"是成为烈火女的光明，确定随念于身体和虚空。"三摩地"是以智慧方便本性，藉不变安乐之力，智慧于形相上的三摩地。
这些以低劣等差别而多样化，主尊修法成为三种。经由三种手印和三种状态的行进，而有业和殊胜分别。
此中，所谓"各别摄持"是身体上十种境与有境的关联而识不再活动，即于空性形相的境界中，其他的眼等五种器官行动。同样，于该形相上，"智慧"是指见；"分别"是指执取事物；"观察"是确定其义；"喜悦"是指执着于形相；"不动安乐"是指心与形相一体。如此，以所取能取的差别，禅定有十种形相。
此处"生命气力亦两道"是指左道与右道消失，即阻断，并完全进入中脉道。由于阻断十轮，故有十种形相。此处"于明点"，是指眉间气息完全进入，摧毁两者行进，远离去来，"一心专注"意为在眉间持取气息。"烈火女的光明"指从三有虚空所生者，是随念，前面已说明有十种形相。"以智慧方便本性"，所知与能知融为一体，以不变安乐之力，于智慧形相的三摩地。由于无气息等，故有十种形相。如是六支瑜伽的修行方法。
"这些以低劣等差别而多样化，主尊时轮的修法成为三种。经由三种手印和三种状态的三种行进"，此处菩提心漏泄的行进是低劣状态。摇动的行进是中等状态。不动的行进是最胜状态。


 །འདི་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འཛག་པའི་
1-13-45a

བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལྟ་སྟངས་གསུངས་པ། བསྙེན་པ་ལ་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་མཁའ་ལ་
འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་བདུད་རྩིའི་ལམ་དུ་སོན་པ་ཡིས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག །ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་འགྱུར་མེད་གསུམ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ལ་འགྱུར་རོ། །
བདེ་བ་མ་ཉམས་གཅིག་པུ་ཞི་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ། འདིར་བསྙེན་པ་ཞེས་པ་དང་པོ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བསྒོམ་པ་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ། བསྙེན་པ་དེ་ལ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སེམས་ཀྱི་དུ་བ་
ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་དེས་ན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུའོ། །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་ཤེས་པ་མིག་མི་མཛུམས་བར་(འཛུམ་པར་)
སྟེང་དུ་ལྟ་བས་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་དེ་ནས་གཟུགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྙེན་
1-13-45b

པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ལ། བགེགས་མཐར་བྱེད་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའོ། །དེའི་ལྟ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་སྟེ་དཔྲལ་བར་སོན་པའོ། །དེ་ཡིས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་དྲུག །ཀྱང་ཡིག་
གིས་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་བྱ་སྟེ་སྲོག་གི་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་འདིར་ཤེས་རབ་ལ་ཆགས་པས་སྤྲོས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་ཡང་འདི་ཡིན་པས། སྤྲོས་པ་
ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་སྟེ་ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གནས་པ་དེའི་གསང་བ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གར་འགྱུར་མེད་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་
ཡན་ལག་ལ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བྱའོ། །བདེ་བ་མ་ཉམས་གཅིག་པུ་ཞི་བ་ཞེས་པ་འདིར་བདེ་བ་མ་ཉམས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་པུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་
འབྱོར་ཞེས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞེས་པ་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཡན་ལག་བཞིའོ། །ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་
བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྔར་གསུངས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་སོ།

以下为藏文直译：
在这些中，业手印是漏泄安乐的赐予者。智慧手印是摇动安乐的赐予者。大手印是不动安乐的赐予者。如此，以六支瑜伽修持三种手印，是世尊所说，因此瑜伽士为了证得佛果应当修持六支瑜伽。
现在为了成就空性形相而宣说观看方式："亲近"中的初瑜伽十种，以持轮忿怒尊观于虚空。摧毁障碍的观看，由到达甘露道而近修持有六支。于智慧中投射月亮明点，在金刚宝珠中有三种不变，也成为修持。
不坏安乐唯一寂静俱生智慧瑜伽，是在大修持中。此处"亲近"是指最初修持烟雾等相，这是亲近。亲近中的初瑜伽是心执持烟雾等相。此相连同烟雾等一起成为缘，有十种形相，因此也有十种。"持轮"是指顶髻忿怒尊的观看，以眼不眨动向上观看而成为相，在夜间瑜伽有四种形相，在白天瑜伽有六种形相，然后是形相。如此，以形相为极限的各别摄持和禅定成为亲近支。
"摧毁障碍的观看"中，摧毁障碍是指甘露盘，其观看是到达甘露处，即到达眉间。"由此也近修持六支"中，"也"字是指生命气力和持取，当见到气息形相时即是近修持。
"于智慧中投射月亮明点"中，此处因对智慧的执著而投射，既是投射又是月亮明点，所以是投射月亮明点，即对智慧投射的菩提心明点住于金刚宝珠，其秘密在脐轮和心轮中成为三种不变的瑜伽，此也成为修持，即为第三修持支，如此应行修持支。
"不坏安乐唯一寂静"中，此处安乐不坏的菩提心刹那唯一性，称为寂静。"俱生智慧瑜伽"，"在大修持中"，即心的不变安乐与之一体，这是第四大修持支。如此，智慧修法有四支。
神祇修法中，以生起次第前已宣说，是属于世间的。超越世间的是真如修法的圆满次第。
;


 །ད་ནི་རང་གི་སེམས་འདིའི་སྣང་བ་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་པ་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་ཀུན་ནས་
1-13-46a

ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམས་(འཛུམ་)རྡོ་རྗེ་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་ཉིད་དང་མར་མེ་དང་། །འབར་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་
མཆོག་གི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་
རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའོ། །གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེས་མཚན་མོ་བུག་པ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་མུན་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་བསམ་པ་
ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིས་སྟོང་པར་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་དུ་བྱས་ནས་ཉི་མ་གཅིག་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །མིག་ནི་མི་འཛུམས་(འཛུམ་)རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་འདིར་དབུ་མར་སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ་སྟོང་པ་
ཁོ་ན་ལས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ངོ་། །ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམས་(འཛུམ་)རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་ཉིད་
དང་མར་མེ་དང་། །ཞེས་པ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་སྟེ་ནམ་མཁའ་དེ་ལས་སླར་ཡང་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་པོ་ཆེ། །
1-13-46b

ཞེས་པ་འབར་བ་མཐོང་སྟེ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །དེ་བཞིན་འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ་ནི་ཟླ་བ་སྣང་བའོ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ནི་ཉི་མའོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་ནོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་
ནི་གློག་སྟེ་མཆོག་གི་ཆའོ། །རིམ་པའི་རྒྱལ་མཆོག་སྔགས་དབང་པོ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཉིན་མོའི་རྣལ་
འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །ཅེས་པ་སྣམ་བུ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་མཐོང་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་སྟེ་ཐིག་
ལེའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཞོན་ནུ་མེད་པའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་
ཐོས་སྟེ་(ཏེ་)དེ་ལྟར་གཟུགས་སྣང་བ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་སྒྲ་སྣང་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བགྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དྲི་
མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩལ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ནི་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གོས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ་སེམས་ནི་གཞན་པ་
1-13-47a

མིན་པ་ཉིད། །འདིར་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བགད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་རིབ་
ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡི་ཞེས་པ་དེའི་གནོད་པ་ལས་སོ། །ཉི་མ་སོ་སོར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་སྐྲ་ཚད་ཙམ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ།

以下为藏文直译：
现在宣说进入自心显现：【以从虚空执着的心和眼不眨动完全进入金刚道，从空性中将见到烟、蜃景、明显无垢的空中显现、灯光、燃烧、月亮、太阳、金刚、最胜部分和明点。在其中央，诸佛形相离一切境相，众多圆满受用身。】
此处密乘和波罗蜜多乘中都有两种瑜伽修习：于虚空和无遮盖处的瑜伽修习。凡是于虚空修习瑜伽者，应在夜晚无孔窟穴的房屋黑暗中，以从虚空执着的心，舍弃一切妄想，作为空性一心专注，应当观察一整天。"眼不眨动完全进入金刚道"，此处是指生命气完全进入中脉，仅从空性中见到烟等相。"以从虚空执着的心和眼不眨动完全进入金刚道，从空性中将见到烟、蜃景、明显无垢的空中显现、灯光"，这是以夜瑜伽所见。
之后观看无云虚空，再次以日间瑜伽，从虚空中："从虚空中生起，自然产生，智慧智慧大火"，即在无有的虚空中见到燃烧。同样，"大光明极为显现，智慧光明照耀"是月亮显现。"众生灯"是太阳。"智慧灯"是金刚，即罗睺。"大威光明"是闪电，即最胜部分。"次第胜尊咒自在"是明点。
如此十种相，世尊在《集会》等经中以夜瑜伽，在《真实名称》等经中以日瑜伽，以不同密意语言宣说。之后"密咒王成就大义"，指见到毯子和毯子等各种形相。"在其中央"，即在明点中央，佛的形相因无实体且无观想，故离境界和相状，众多圆满受用身。之后以形相瑜伽，听到无少年的声音，如此从形相显现生起化身，从声音显现生起受用身，这是其义。
瑜伽士应以张开的眼睛观察无云虚空，直到见到黑线无垢光芒的时间力量。于彼全智之形相如水中太阳，无染着，色彩多样，具一切相，自心离境相，"心非他物"。
此处日瑜伽是瑜伽士以张开的眼睛观察无云虚空，在早晨和傍晚背对太阳。若以其他方式，阳光会造成视力模糊，"其"是指其障碍。应当各别观察太阳，直到在明点中央见到黑线，如发丝大小，无垢放光，时间脉阿瓦杜提。
;


 །ནང་དུ་འདུས་པ་ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ནི་ཁམས་
གསུམ་པ་མ་ལུས་པ་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གོས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ་སེམས་ནི་གཞན་པ་མིན་པ་ཉིད། །གཞན་གྱི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མེད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤའི་སྤྱན་གྱི་དང་པོར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་ཞིང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མཐོང་སྟེ་དེས་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱན་སྔ་(ལྔ་)གསུངས་སོ། །
དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རིམ་པས་ཤའི་སྤྱན་དང་ལྷའི་སྤྱན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མ་གཟིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །
དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། འདིར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་གི་
1-13-47b

རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་པར་ནང་གི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ལྷའི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། ནང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་པྲ་
ཕབ་པའི་གཞོན་ནུ་མས་མེ་ལོང་ལ་མཐོང་བ་ལྟར་སྟོང་པ་ལ་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བར་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་དང་། དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་དང་།
དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གནས་པ་དང་། གཡོ་མེད་པ་དེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་
དང་ར་ས་ནཱ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལམ་འགོག་པ་ལས་སྲོག་གི་རླུང་རྟག་ཏུ་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་དགང་བ་ནི་བུམ་པ་ཅན་དང་དབྱུང་བའི་སྦྱོར་བས་ཨོཾ་ཡིག་གིས་འཇུག་པ་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་འགོག་
པ་དང་ཨཱཿཡིག་གིས་འབྱུང་བ་ཟླ་བ་དང་སྒྲ་གཅན་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ནས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བར་དབང་ཆེན་དང་ཆུ་དང་
1-13-48a

མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་མཐོང་བ་
གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བའི་གཟུགས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དེ་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་འཕྲོ་བའི་གཟུགས་ཁམས་གསུམ་ལ་སྤྲོ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དང་པོ་བསྒོམ་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་གསུངས་ཏེ་འདིར་འདུས་པ་ཕྱི་མར་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་+སྒྲུབ་པ་དང་+སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའོ།

 །ནང་དུ་འདུས་པ་ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ནི་ཁམས་
གསུམ་པ་མ་ལུས་པ་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གོས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ་སེམས་ནི་གཞན་པ་མིན་པ་ཉིད། །གཞན་གྱི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མེད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤའི་སྤྱན་གྱི་དང་པོར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་ཞིང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མཐོང་སྟེ་དེས་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱན་སྔ་(ལྔ་)གསུངས་སོ། །
དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རིམ་པས་ཤའི་སྤྱན་དང་ལྷའི་སྤྱན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མ་གཟིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །
དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། འདིར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་གི་
1-13-47b

རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་པར་ནང་གི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ལྷའི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། ནང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་པྲ་
ཕབ་པའི་གཞོན་ནུ་མས་མེ་ལོང་ལ་མཐོང་བ་ལྟར་སྟོང་པ་ལ་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བར་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་དང་། དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་དང་།
དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གནས་པ་དང་། གཡོ་མེད་པ་དེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་
དང་ར་ས་ནཱ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལམ་འགོག་པ་ལས་སྲོག་གི་རླུང་རྟག་ཏུ་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་དགང་བ་ནི་བུམ་པ་ཅན་དང་དབྱུང་བའི་སྦྱོར་བས་ཨོཾ་ཡིག་གིས་འཇུག་པ་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་འགོག་
པ་དང་ཨཱཿཡིག་གིས་འབྱུང་བ་ཟླ་བ་དང་སྒྲ་གཅན་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ནས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བར་དབང་ཆེན་དང་ཆུ་དང་
1-13-48a

མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་མཐོང་བ་
གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བའི་གཟུགས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དེ་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་འཕྲོ་བའི་གཟུགས་ཁམས་གསུམ་ལ་སྤྲོ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དང་པོ་བསྒོམ་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་གསུངས་ཏེ་འདིར་འདུས་པ་ཕྱི་མར་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་+སྒྲུབ་པ་དང་+སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的简体中文直译：
内在聚集的遍知形象是三界无余，如水中日光般无染，色彩多样。具一切相的自心远离对境，心非他者。非他心，因无知他心故。此中，如来肉眼首先见自心显现，天眼等见知他心，因此，世尊宣说五眼摄集正法。如是，依知识次第，肉眼、天眼、佛眼、慧眼、智慧眼由修习力而生。因此，遍知者无有丝毫不见之处。
同样，圣金刚手足也宣说六支瑜伽：此中，"别摄"是指眼等诸根对色等外境，不起眼识等，而于内境以天眼等诸根，起天眼识等。如同透过内空性观想，宛若年轻女子照镜般，见到一切未经观察的事物，这是别摄支，因见三界诸佛影像故。然后"禅定"是指于见一切有法为空者，称为"智慧"，心专注于彼等，"寻"指执取心体，"伺"指了解所执对象，"喜"指心安住于一切事物，"不动乐"指远离一切事物的圆满安乐，如是五种为禅定支。
然后"调息"是指阻断左右两脉拉拉那（lalana）和惹萨那（rasana）的通路，使生命气息恒时进入中脉阿瓦杜提（avadhūtī）。以满瓶法和排出法充满阿瓦杜提，以"嗡"字进入，以"吽"字止住，以"阿"字出来，瑜伽士以月、罗睺和日的自性进行，这是调息支。
然后"止住"是指气息完全进入脐轮、心轮、喉轮和额轮的地、水、火、风轮，不外出，气息完全进入明点，这是止住支。然后"随念"是指见到自己所愿本尊形象，远离影像分别，从彼放出诸多光芒的光明坛城形象，再从中放出诸多相貌遍及三界，这是随念支。
然后"三摩地"是指因对所愿本尊的随顺贪著而获得不变的乐，于此一心专注，离能取所取的心，是诸如来三摩地支。此中，六支瑜伽的首修法在其他续部中也有宣说，此处于《集密后续》中称为亲近、近修、修、大修。


 །
དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གཙུག་ཏོར་ཆེའི། །གཟུགས་བརྙན་འབད་པས་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནི། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ལྷ་ཡི་གཟུགས། །
རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་ནི། །གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་གཟུགས། །ཞེས་པའོ། །འདིར་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་
1-13-48b

བརྙན་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པ་མ་ལུས་པ་ནམ་མཁའི་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བཞག་ནས་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་སྟེ་དུས་དང་པོར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདིར་བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བ་ནི། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །གལ་ཏེ་རྟགས་ནི་མ་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡིས་ཚིག་དེ་བརྫུན། །ཞེས་པའོ། །འདིར་རྟགས་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྟེ།
གཞན་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཉི་མ་གཅིག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་གང་གིས་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་རྟགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བློ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་རྟེན་མེད་པར་བྱས་ནས་སྟོང་པ་ལ་ཟབ་མོ་
དམིགས་པ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་བཅིང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་གསུམ་པོ་ནི་བསྒྲུབ་
པར་བྱ། །ཞེས་པ་བྱེད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བླ་མའི་ཉེ་བར་བསྟན་པས། རྣལ་
འབྱོར་པས་ནམ་མཁའ་ལ་དང་པོར་དུ་བ་མཐོང་སྟེ་སྨིག་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་ནས་སྨིག་རྒྱུ་སྟེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྲལ་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་དུ་བ་ནི་
1-13-49a

མཚན་མ་དང་པོའོ། །སྨིག་རྒྱུ་ནི་མཚན་མ་གཉིས་པའོ། །མཁའ་སྣང་ནི་མཚན་མ་གསུམ་པའོ། །སྒྲོན་མ་ནི་མཚན་མ་བཞི་པའོ། །སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི་མཚན་མ་ལྔ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་དང་
མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་གསུངས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཕྱི་ནས་རྒྱུ་(སྒྱུ་)མའི་རྣམ་པ་སྟེ། །རྨི་ལམ་རྣམ་པ་སྐད་ཅིག་ལས། །དེའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ། །དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་
གྱུར་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ནི་དང་པོར་སྒོམ་པའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་
བཅའ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །ཅེས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ལ་རྣམ་པར་མཐོ་འཚམ་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་
ཞིག་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་མཚན་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིར་དུ་བ་དང་འབར་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་སུ་སྲེག་པའི་བྱ་བ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གུར་ཀུམ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དང་། གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཆར་ཡང་ངོ་། །
དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་དེ་ནས་ནི། །སླར་ཡང་རང་བྱིན་བརླབ་པ་སྟེ། །
1-13-49b

རྗེས་མཐུན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནས་མཚན་མ་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ།

以下是完整的简体中文直译：
那位世尊说道："在亲近时期应当，精勤修持大顶髻，影像为观修对象；近修时期则应当，修持甘露盘旋像；修持时应观本尊，形象精进瑜伽修；大修时期应观想，佛陀主尊之身相。"
此处，以密意语言所说的大顶髻影像是指佛陀形象，将三界无余安置于虚空法源中的心金刚，在亲近时期，即最初时期，应以别摄修持，以禅定支令其稳固。此处世尊的誓言是："舍弃一切妄想后，应当观察一整日，若是没有出现相，则我所言成虚妄。"
此处"相"是指烟等征相。若其他咒语等不能在一日内成就，咒师们如何能生起征相？因此，应舍弃有无的念头，成为无依，空性将成为甚深无缘的征相，瑜伽士应为烟等征相之目的而修习，这是如来的确定。
同样，"以缚束作业之修，应当成就三界地"，这是指以眼等作业成就三界佛陀影像，其详细教授应从上师口中了解。
关于上师的教授，瑜伽士首先在虚空中见到烟，知道这不是阳焰，应以自己的体验来了知。此后见阳焰，即如同镜中影像般的无分别烟等。如是，烟是第一征相，阳焰是第二征相，空中显现是第三征相，灯光是第四征相，如无云虚空是第五征相。世尊在《后续》和《空行金刚帐》中也有宣说。
在《空行金刚帐》中，世尊又说："此后如幻影般相，梦境形相刹那起，彼为一切智之因，成就已然临近矣。"等等。
因世尊此言，烟等征相成为初修的标志。有些人说"这是成就时的征相"，他们全都违背了世尊的誓言，对于"舍弃一切妄想后，应当观察一整日"的世尊教言极为轻慢。在修持时，世间的烟等若如幻如梦，则不成为征相，因为此处的烟和火等能实际执行燃烧功用故。同样，也包括藏红花、珍宝、花朵、黄金等雨。
因此，从六支瑜伽生起烟等征相。同样，世尊在《空行金刚帐》中说："修习六支后，复次自加持，随顺仪轨次第，然后示现征相。"


 །འདིར་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲིན་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ་དེ་ཡང་
སྒྲོན་མའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་པོ་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །རྒྱུད་རྣམས་སུ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐིག་ལེའི་མཐར་ཐུག་པ་མཚན་མ་གཞན་དྲུག་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲ་བའི་ལེའུར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་འབྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་པོ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མཆོག་
སྔགས་དབང་པོ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །ཅེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་རྒྱུ་(སྒྱུ་)་འཕྲུལ་དྲ་བར་མཚན་མ་གཞན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བརྗོད་པའི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་
རབ་ཏུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ་སྟེ་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་པོ་ཆེ། །ཞེས་པ་འབར་བའི་རབ་ཏུ་སྣང་བའོ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་
ཟླ་བའི་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །ཞེས་སོ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཞེས་པ་ཉི་མའི་རབ་ཏུ་སྣང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་ཞེས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རབ་ཏུ་སྣང་བའོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་ཞེས་པ་གློག་གི་རབ་ཏུ་
1-13-50a

སྣང་བའོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མཆོག་སྔགས་དབང་པོ། །ཞེས་པ་ཐིག་ལེའི་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པའོ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །ཅེས་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་དངོས་
པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ་སོར་སྡུད་པས་མཐོང་བའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་སྲོག་གི་རྩོལ་བ་བཅིང་བ་སྟེ་བྱེད་པ་བཅིང་བའི་
སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ས་གསུམ་པོ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་
པ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་ལྡན། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་བཅས་མི་རྒྱུ་བ། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། །ཅེས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་པས་སོ། །ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་
པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་འདུས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་འགྱུར། །སྒོམ་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་པའོ། །འདིར་དངོས་
པོ་མེད་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྒོམ་པ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་པ་འདིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སོ་སོར་སྡུད་པ་བསྒོམ་པ་གང་
1-13-50b

ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་གང་ཞིག་སོ་སོར་སྡུད་པས་མཐོང་བ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དངོས་མེད་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་
པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།

以下是完整的简体中文直译：
此处"自加持"是指通过别摄见到世俗谛。"征相"是指如云、烟等显现，也就是首先见到灯相的终极。然后是无云虚空的清净相。在诸续部中，火焰等明点的终极其他六种征相，世尊也在《幻化网》定网品中如是说道："从虚空中生自生，智慧智能大火焰，大光普照作显明，智慧显现极明亮，众生明灯智慧灯，大威光明极清澈，明觉胜王咒自在，密咒之王成大义。"
《幻化网》中的这两个偈颂是世尊以密意语言宣说的其他征相，前述无云虚空中所生起的显现即是"从虚空中生自生"，因为心远离一切分别故。"智慧智能大火焰"是指火焰的显现。"大光普照作显明"是指月亮的显现，那就是"智慧显现极明亮"。"众生明灯"是指太阳的显现。"智慧灯"是指罗睺星的显现。"大威光明极清澈"是指闪电的显现。"明觉胜王咒自在"是指明点的显现，即蓝色月轮形态。"密咒之王成大义"是指瑜伽士通过别摄见到三界一切事物形象的显现，如同幻术、梦境和镜中影像。
以眼等诸根的作用，然后束缚气息的调动，以这种束缚作用的瑜伽成就三界，即欲界、色界、无色界的坚固与流动性质。同样，世尊在《空行金刚帐》中说道："于一切世间界，只要具有金刚身，三界有因与无因，无余悉皆得成就。"这是通过修持六支瑜伽而成就的，这是世尊的确定。
同样，世尊在吉祥《集密》中说："无实无有修，修习非修习，如是实成非实，修习不可得。"此处，于无实体的无云虚空修习别摄，这就是"无实无有修"之意。"修习非修习"是说，此处于无实体的无云虚空修习别摄，并非分别念的修习，因为远离分别修习故。如是，别摄所见到的实体成为"实成非实"，因为见到未经观察的过去、未来、现在诸事物的无实体性故。
;


 །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་སྡུད་པའི་སྒོམ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ངོ་། །བསྒོམ་པ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་
ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདིར་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་
དུ་བྱེད་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀོོ་ཤི་ཀ་གང་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །ཀོོ་ཤི་ཀ་གང་བླ་ཁབ་(གབ་)མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་པྲ་ཕབ་པ་དང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་
བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མིང་ཅན་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་རླུང་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འདུས་པའི་ཕྱི་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་
1-13-51a

དབུགས། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་བྱིན་རླབས་(བརླབས་)པ། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་པའོ། །འདིར་རིན་ཆེན་ལྔའི་སྒྲ་སར་ས་ནཱ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ཆོས་ཅན་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་
ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་དབུགས་ནི་རིན་ཆེན་ལྔའི་རང་བཞིན་དབུགས་ཤེས་པ་སྟེ་སྣ་བུག་གཡས་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་
རྣམས་སོ། །དེ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབུགས་ནི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ལའོ། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི་ཞེས་པ་ལ་འདིར་གོང་བུ་ནི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་རླུང་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་གཅིག་པ་
ཉིད་དོ། །སྲོག་གི་རླུང་དེ་ཡང་གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། སྣའི་རྩེ་མོར་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །འདིར་སྣའི་སྒྲས་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་བརྗོད་དེ་དེའི་རྩེ་མོ་ནི་སྣའི་རྩེ་མོར་རོ། །
རྣམ་བསྒོམ་བྱ་ནི་ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཡིན་གྱི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྲོག་འགགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་འཛིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡན་
ལག་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཤེས་པའོ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དབུ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡན་ལག་གིས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དབུ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡན་
1-13-51b

ལག་གིས་ཤེས་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་མེད་པའོ། །གཟུགས་གཏོར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་ཕྱི་ནས་སྔགས་པས་སྲོག་རྩོལ་བྱའོ་ཞེས་པ་བླ་མ་དམ་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་
གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་སྟེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ལྷའི་གཟུགས་ཤེས་པ་འདིར་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ལྟེ་བར་གནས་པའི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ་འཛིན་པའི་མཐར་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་
བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ།

 །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་སྡུད་པའི་སྒོམ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ངོ་། །བསྒོམ་པ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་
ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདིར་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་
དུ་བྱེད་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀོོ་ཤི་ཀ་གང་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །ཀོོ་ཤི་ཀ་གང་བླ་ཁབ་(གབ་)མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་པྲ་ཕབ་པ་དང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་
བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མིང་ཅན་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་རླུང་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འདུས་པའི་ཕྱི་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་
1-13-51a

དབུགས། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་བྱིན་རླབས་(བརླབས་)པ། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་པའོ། །འདིར་རིན་ཆེན་ལྔའི་སྒྲ་སར་ས་ནཱ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ཆོས་ཅན་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་
ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་དབུགས་ནི་རིན་ཆེན་ལྔའི་རང་བཞིན་དབུགས་ཤེས་པ་སྟེ་སྣ་བུག་གཡས་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་
རྣམས་སོ། །དེ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབུགས་ནི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ལའོ། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི་ཞེས་པ་ལ་འདིར་གོང་བུ་ནི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་རླུང་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་གཅིག་པ་
ཉིད་དོ། །སྲོག་གི་རླུང་དེ་ཡང་གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། སྣའི་རྩེ་མོར་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །འདིར་སྣའི་སྒྲས་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་བརྗོད་དེ་དེའི་རྩེ་མོ་ནི་སྣའི་རྩེ་མོར་རོ། །
རྣམ་བསྒོམ་བྱ་ནི་ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཡིན་གྱི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྲོག་འགགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་འཛིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡན་
ལག་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཤེས་པའོ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དབུ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡན་ལག་གིས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དབུ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡན་
1-13-51b

ལག་གིས་ཤེས་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་མེད་པའོ། །གཟུགས་གཏོར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་ཕྱི་ནས་སྔགས་པས་སྲོག་རྩོལ་བྱའོ་ཞེས་པ་བླ་མ་དམ་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་
གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་སྟེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ལྷའི་གཟུགས་ཤེས་པ་འདིར་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ལྟེ་བར་གནས་པའི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ་འཛིན་པའི་མཐར་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་
བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的完整直译成简体中文：
因此，在专注禅修中，不观察分别的禅修，这是世尊所说。关于此修行，世尊在《般若波罗蜜多》中也曾这样说道：尔时，天王帝释对具寿舍利弗说："圣者舍利弗，此中何者是行般若波罗蜜多之瑜伽？"舍利弗答道："憍尸迦，若于虚空行瑜伽，彼即于般若波罗蜜多行瑜伽。憍尸迦，若欲于无遮蔽处行瑜伽，彼即于般若波罗蜜多行瑜伽。"如是，世尊说在无云的虚空中修大手印如现影像，如幻术。如此，已述专注和禅那的近修支分。
其次，以甘露轮影像之名宣说了另一种意密气息。此有五种，如《续部后篇》中世尊所说："五宝本性气，经五佛加持，以圆团形态，观想于鼻尖。"
此中，五宝之声"萨"指五轮界中具有地等五大之法性。其本性气即指五宝本性气，指的是右鼻孔。同样，五佛是"拉拉那"五轮界中具有识等五蕴之法性。由其加持的气息是在左鼻孔。"以圆团形态而出"中，此处圆团是指右轮与左轮的命气在中脉阿瓦杜提中成为一体。这命气也"以圆团形态而出，观想于鼻尖"。此中，"鼻"字表示脐轮、心轮、喉轮、眉间轮和顶轮莲花的中心，"鼻尖"即是其尖端。"当观想"是指从脐轮到脐轮中央，而非右边和左边莲花的花瓣上。如此，在明点处以圆团形态止住命气，这即称为"持气"。
如此，以两支分近成就，以甘露轮影像而了知。此近成就即称为金刚念诵，应以中脉不分支分而念诵。以中脉不分支分而了知，即左右脉中无命气流动。当见到色身影像时，修习者应从外部修习调息，如此依照至尊上师的教导，以另一种意密语理解调息与持气，这被说为近成就。
然后，对于成就，此处以持气之力了知本尊之身，位于脐轮的拙火燃烧，消除一切障碍，如现影像般的大手印，佛陀无边光明云的放射光轮，瑜伽士见此，称为随念成就。持气之后应修习拙火瑜伽，此为定论。


 །དེ་ནས་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྲེགས་ཏེ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩར་བགྲོད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ས་ལ་སོགས་
པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟླ་བ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཐིག་ལེའི་
གཟུགས་ཀྱིས་འོག་ཏུ་བགྲོད་པ་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་། གསང་བའི་པདྨར་དགའ་བ་དང་། མཆོག་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་དང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཇི་སྲིད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སམ། ཡང་ན་
1-13-52a

རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་པ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པ་གང་གི་ཚེ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་
སྟེར་བ་ནི་འཛག་པའི་བདེ་བ་ལྟ་བུའི་ཞེས་པ་དཔེ་ཙམ་མོ། །རང་གི་ངོ་བོས་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པ་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །འདིར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནས་
སྐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དེ་
འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་རྗེས་སུ་ལྷུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་དང་ཆུ་གཏེར་
རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་སྟེ། སོ་སོར་སྡུད་པ་སོགས་དང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་སྐྱེས་བདུད་རྩི་ཡིས་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཆུ་སྐྱེས་རོ་མཉམ་གྱུར་པ་
བསྒོམ་པ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་འགྲོགས་ལ་འཕོ་མེད་འགྱུར་བ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དག་ལས་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །འདིར་ལས་དང་པོ་བས་དང་པོར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྙེན་པ་བྱ་སྟེ། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པས་
1-13-52b

བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སོགས་མའི་སྒྲས་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྷ་མཉེས་པའི་དོན་དུ་རྣམས་ཟོས་པས་བསྙེན་པ་བྱའོ། །ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་
དབང་པོ་རྣམས་སྒྲོན་མ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ་ལུས་དང་རྫས་ལ་སྲེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །བསྙེན་པ་དེའི་ལྷ་རྣམས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་གཏེར་
རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་ངག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་
སེམས་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡི་ལྷ་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལས། འདིར་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་
ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་སྡོམ་པ་སྟེ་སོགས་པའི་སྒྲས་དབྱུང་བ་དང་དགང་བ་དང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྙེན་པའོ། །དེ་ཡི་ལྷ་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་མ་བསྡམས་པར་ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་
དོན་ཏོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་སླར་ཡང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བགྲང་ཕྲེང་ལ་སོགས་པ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
然后，其智慧光芒焚烧蕴、界、处等，进入左脉与右脉的识等和地等轮界的自性，进入眉间月轮后完全融为一体。然后，当拙火智慧光芒融化月轮时，菩提心以明点形态向下流动，经过喉轮、心轮、脐轮和秘密莲花，具有喜乐、胜乐、殊胜乐的自性，然后至金刚宝珠，以俱生性或者种种相、成熟相、压榨相、离相之自性。
如此，当十六分圆满进入宝珠内部时，由修习力所产生的乐，仅是比喻为滴漏之乐。其本质是，二根所生变化之乐与无上不变之乐相比，不值千万分之一。此处，无变化状态中俱生喜乐形相，应知是初学瑜伽士阶段的果位。菩萨们称之为空性三摩地，然而并非随顺世间无名之义。如此，通过六支瑜伽，瑜伽士们将成就佛果。
以五甘露等和水藏金刚等及咒语念诵等为近修；以专注等和金刚莲花所生甘露为近成就；以喜等各种方式修习三金刚与莲花平等味为成就；伴随智慧无漏变化的微细瑜伽为大成就。
此处，初学者首先应以修法仪轨进行近修。关于"以五甘露等为近修"，外在的五甘露是指粪便等，"等"字包括牛奶等，为悦意诸神而食用作为近修。内在的五甘露是指五蕴。"等"字表示五灯明诸根。对这些无所依附即是近修，即完全舍弃对身体和物质的贪恋。这种近修使诸神赐予至高成就，而非通过食用粪便等实现。
"以水藏金刚等"是指对身体享受无所依附、对语言享受无所依附、对心意享受无所依附、对漏出之乐无所依附，这是近修，即身语意和梵行戒律的含义。这使诸神赐予至高成就，而非通过执著世间享乐实现。
关于"以咒语念诵等"，此处"咒语念诵"是指持气，"等"字表示出息、入息和瓶气法，这是恒常的近修。这使诸神赐予至高成就，而非通过不持气的口头诵念实现，这是确定的意义。按照显义，为了世俗成就，还可以进行数珠等念诵等。


 །ད་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་འཁོར་བ་པ་
1-13-53a

རྣམས་ཀྱི་སྡུད་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལས་གཞན་ཤ་ལ་
སོགས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པ་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ཡང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་སྐྱེས་བདུད་རྩི་འཕོ་བ་
མེད་པ་ཡིས་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དུང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷ་སྤྲོས་པས་སོ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། དགའ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་དགའ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་
ཞེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་དང་། ཆུ་སྐྱེས་རོ་མཉམ་གྱུར་པ་སྒོམ་པ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བར་ཐིག་ལེ་རྣམས་གནས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་
པོ་ནི་ཤེས་རབ་འགྲོགས་ལ་གང་གི་ཚེ་འཕོ་མེད་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དག་ལས་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་བཟང་མའི་རྩའི་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་སྒྲུབ་
པ་ཆེན་པོར་གསུངས་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་སླར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་སྣ་རྩེར་ཉུངས་ཀར་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་
1-13-53b

བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་སླར་ཡང་དེ་ནས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་དག་ནི་ཡང་དག་འཛིན། །དེ་ནས་གཟུགས་དག་བསྐྱེད་ཅིང་རབ་མཆོག་རོ་ཡི་རིགས་རྣམས་དག་གིས་ཡི་གེ་དགོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །
འདི་ནི་སྤྱི་ཡི་བསྙེན་པ་ཆུ་ཡི་གཏེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དག་ནི་འབྲིང་པོ་ཡང་། །འདི་ལ་ཐབས་ནི་རྣམ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་དམན་དང་བརྟན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །འདིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་དང་པོར་
སྟོང་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཤི་བའི་མཐར་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་འཛིན་པ་ལས་བར་གང་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་སྲིད་པ་གསུམ་མཐོང་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་
ཞེས་བརྗོད་དེ་ངེས་པར་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རོ། །སྐད་ཅིག་དེའི་ཕྱི་ནས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་དག་ནི་ཡང་དག་འཛིན་ཞེས་པ་འདིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མའི་མངལ་དུ་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་འཛིན་
པའོ། །དེ་ནས་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བ་དེ་ནས་གཟུགས་དག་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་བ་བདུན་གྱིས་མངལ་རྫོགས་པ་སྟེ་ལུས་རྫོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་རབ་མཆོག་རོ་ཡི་རིགས་རྣམས་དག་གིས་ཤེས་པ་ཕུང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་
ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་དགོད་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཡང་ལས་དང་པོ་པས་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྤྱིའི་
1-13-54a

བསྙེན་པའོ། །ཆུའི་གཏེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དག་ནི་འབྲིང་པོ་ཡང་སྟེ་སྲོག་རྫོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཐབས་ནི་རྣམ་བཞིར་འགྱུར་
ཏེ་ཞེས་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་དམན་པ་དང་རྟེན་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །འདིར་དམན་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའོ། །སོ་སྐྱེས་
ནས་འབྲིང་པོ་བྱིས་པའོ། །སོ་ལྷུང་ནས་གཞོན་ནུའོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
现在宣说近成就："专注等"。此处，轮回众生的摄取是以眼等诸根执取色等对境。完全舍弃这种执取称为"专注"。以空性之色形式，而非其他肉等眼等诸根执取其他色等境，这是近成就。同样，禅定、调息和持气也是如此，以金刚莲花所生无漏甘露为近成就，这是依据了义。按照显义，则是通过外在本尊投射而成就，这是近成就。
现在宣说成就："喜乐等"。此处，"喜乐中的三金刚"是指身、语、意的明点，"与莲花平等味的修习为成就"，意思是指在心、脐和秘密处安住明点。如此为成就。
然后，大成就是"伴随智慧，当无漏乐生起时，微细瑜伽为大成就"，这是了义，即在极好意脉上正确结合精液为大成就。按照显义，则是在智慧法源的顶端白芥子等，这是确定的。如此成为大成就。
现在以下劣等的区分宣说近修等："首先空性菩提确定，然后持取月轮明点；再生起形象，以最胜味类安置文字；这是共同近修，以水藏诸金刚成就为中等；此有四种方法，下劣与稳固，成就支分亦然"。
此处，在生起次第中，"首先空性菩提"是指有情死后舍弃蕴身，在获取新生部分的蕴身之间，有一刹那见到三界的空性，这被称为空性，是必然的。在那刹那之后，"持取月轮明点"，此处是指阿赖耶识在母胎中持取精液明点，称为正持取。然后持取精液等之后，"再生起形象"是指七个月胎盘成熟，意思是身体发育完全。然后"以最胜味类"是指六蕴，以眼等"安置文字"，即趋入色等境界。
同样，在本尊修法中，初学者也应修习所观想的自性。这是共同近修。"以水藏诸金刚"是指身、语、意和智慧金刚圆满的成就是中等，即命气圆满。"此有四种方法"是指近修支分和近成就支分有下劣和稳固。成就支分有"亦然"，即十六岁的界限，这是确定的。此处下劣是指刚出生的婴儿。从牙齿生长起为中等婴儿。从牙齿脱落起为少年。


 །སླར་ཡང་སོ་སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་དར་མ་སྟེ་བུ་དང་བུ་མོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་རྣམ་པར་བཞིར་རྣལ་འབྱོར་བས་སྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་
འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པའི་ངེས་པའོ། །
༄། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་རྫོགས་པ་བརྗོད་པ།
ད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་རྫོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་མུན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་དག་
ནི་ཡང་དག་འཛིན་ཅེས་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐིག་ལེའི་མཐར་ཐུག་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་དག་བསྐྱེད་ཅིང་ཞེས་པ་ཐིག་ལེ་དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་གཟུགས་བསྐྱེད་པའོ། །རབ་མཆོག་རོའི་རིགས་རྣམས་(རྣམ་)
དག་གིས་ཤེས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་དགོད་པ་ཞེས་པ་ཉི་ཚེ་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགོག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་ཐོབ་པས་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བར་
1-13-54b

འགྱུར་ཏེ། །ཇི་སྲིད་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་མ་གྱུར་གྱི་(ཀྱི་)བར་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ། །རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་རིག་མཆོག །ཅེས་པ་ངེས་
པའོ། །ད་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། སོ་སོར་སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་
པོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བས་དག་པའོ། །སྲོག་གིས་རྩོལ་བས་དག་པ་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་དང་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཉམས་ཤིང་སྟོབས་བཅུ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་
འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པས་ལེགས་པར་དག་པ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པ་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །
སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། ནཱ་ད་གོམས་པས་བཙན་ཐབས་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཐིག་ལེ་བཀག་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་སྡུད་པ་
གཟུགས་བརྟན་པར་གྱུར་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་གིས་མཆོག་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་
1-13-55a

འགྱུར་ཏེ་མིའི་བདག་པོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བས་དག་པའོ། །ཞེས་པ་འདིར་གང་གི་ཚེ་མིག་མི་འཛུམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལྷའི་མིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ལྷའི་རྣ་བ་ལ་
སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གི་རྩོལ་བས་དག་པ་ཞེས་པ་འདིར་གང་ཞིག་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ལམ་དང་བྲལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་དབུ་མ་འབབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྲོག་གི་རྩོལ་བས་དག་པར་གྱུར་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་
ཀྱིས་མཆོད་དེ་བསྔགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་ཉམས་ཤིང་སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་
པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པ་སྲོག་གི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཟད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པས་སོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པས་ལེགས་པར་དག་པ་ཞེས་པ་ལ། འདིར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་འཁྱུད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་
དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཡིས་གང་གི་ཚེ་དག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
再次，从牙齿生长至十六岁以上为壮年，因为能生育儿女。同样，瑜伽士应当修习诸神的四种支分，这是世俗谛的确定性。
胜义谛的佛身圆满宣说
现在将宣说胜义谛的佛身圆满：此处，"首先空性菩提"并非指稍微思维黑暗。"然后持取月轮明点"是指持取烟等相，直至明点的终极。"再生起形象"是指从该明点见到种种，这是生起形象。"以最胜味类清净"是指以无障碍的六蕴"安置文字"，是遮止局部的蕴、界、处等。
因此，获得地位者成为下劣等的区分，直至未成为十二地的主宰之前。因此，"具足十二种真谛义，了知十六种自性，以二十种相证菩提，诸佛遍知最为殊胜"，这是确定的。
现在宣说专注等的果报："通过专注，瑜伽士离于对境，得到一切咒语加持；获得五种神通，人主通过禅定瑜伽而清净；通过调息清净，被离月日的菩萨们所供养；降伏魔障烦恼等，十力得以进入，是因持气力；通过随念而善清净，无垢光明轮来自智慧身；然后通过三摩地清净，数日之内智慧身将成就；如果通过专注等咒师未能如愿成就，以那达熟练之强力方法，住于莲花中止住金刚宝珠明点而成就。"
此处，当专注成为稳固形象，瑜伽士清净时，会得到一切咒语加持，即语言赐予殊胜等赐予。"获得五种神通，人主通过禅定瑜伽而清净"，此中，当眼睛能不眨时，即成为天眼。同样，通过禅定清净，成为天耳等。
"通过调息清净"，此处，当瑜伽士离开日月之道，恒常流入中脉时，通过调息而清净，会被菩萨们所供养赞叹，这是其义。"降伏魔障烦恼等，十力得以进入"是指空性之相会进入能取所取之心，"是因持气力"，是因为息的往来已尽，融为一体。
"通过随念而善清净"，此处随念是指抱持相的心离一切分别。当由此清净时，成为无垢光明轮。


 །ཀྱང་གི་སྒྲས་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་ཞིང་ངེས་པར་རྒྱུའོ། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལས་སོ་ཞེས་པ་སྟོང་པའི་གཟུགས་
ལས་སོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་པ་འདིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་གྱུར་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡིས་དག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་
1-13-55b

འཛིན་གྱིས་དག་པ་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིན་ཞོག་(ཞག་)འགའ་ཞིག་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། །
༄། །བཙན་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ།
ད་ནི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་ཏེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ལ་སྲོག་མ་བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་
བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེས་ན་དེའི་ཚེ་ནཱ་ད་གོམས་པ་ལས་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྲོག་དབུ་མར་འབབ་པར་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཀག་ནས་མི་གཡོ་བས་འགྱུར་བ་ལ་
མེད་པའི་སྐད་ཅིག་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདིར་ནཱ་ད་གོམས་པ་ཉིད་གསུངས་པ། ནུས་པ་གང་ཞིག་ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་གཞན་གྱི་གནས་སུ་བཅུ་གཉིས་མཐའ་དང་ཆ་ཡི་མཐར་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ལྟེ་
བར་འགག་པར་གྱུར་པ་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་ཤིང་དབྱུག་པའི་གཟུགས་ཅན་ལངས་པ་ཡང་། །འཁོར་ལོ་ལས་ནི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ངེས་པར་དམན་ཞིང་རོལ་པའི་བགྲོད་པས་དབུ་མར་རྩ་ལ་བསྐྱོད། །ཇི་སྲིད་གཙུག་ཏོར་
བུག་པར་བཙན་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་པགས་པ་དག་ལ་ཁབ་བཞིན་རེག །དེ་ཡི་དུས་སུ་ཐུར་དུ་སེལ་བ་མཆོག་གི་བཙན་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་སྟེང་གི་ལམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཟུང་གི་རླུང་དག་འགགས་པ་ན་ནི་གཙུག་ཏོར་
1-13-56a

ཕུག་ནས་[མཆོག་གི་]གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སད་པས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་སླར་ཡང་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་
གི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་སེམས་དང་དེ་ཡི་སྣང་བ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དབང་ནི་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་མཚུངས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་འདི་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་
བ་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་འདི་གང་གི་སྙིང་དང་ཁ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །འདིར་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་འཛིན་པར་བྱེད་
པའི་སེམས་དེའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཅུ་པོ་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་གི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་མིག་གི་གཟུགས་བརྙན་
རང་གི་མིག་གི་བཟུང་(གཟུང་)བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངོ་། །དབང་ནི་འདི་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་འདིར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་(གཟུང་)བར་བྱ་བའི་སེམས་དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱི་རོལ་
གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
"也"字表示从毛孔中五色光芒放射并必定运行。"来自智慧身"是指来自空性之相。"然后通过三摩地清净"，此处所取与能取心成为一体，由此生起不变之乐，这乐称为三摩地。由此清净即是三摩地清净，成为无垢，经过数日，即三年零三个月的日夜，智慧身将成就，意为获得十力等，成为菩萨，这是专注等的确定义。
强力方法瑜伽宣说
现在宣说强力方法瑜伽：此处，当见到专注等相而未束缚气息，不生不变刹那时，应通过那达熟练的强力方法使气息入于中脉，住于智慧莲花中的金刚宝珠，阻止菩提心明点，以不动而成就不变刹那。这是强力方法瑜伽。
此处宣说那达熟练："从脐轮中心向其他处所，行至十二边际和部分终点的力量，在脐轮止住，如无垢闪电，以杖状形态升起；从轮至轮之间，逐渐降低，以游戏方式行进而移动中脉之脉；直至强力方法使之抵达顶门孔，如针触外皮；此时，以极强力方法使下行风向上道路激发；当二气止息时，穿过顶门而行至[殊胜]城市；如此，心意金刚完全觉醒，伴随境界成为空行；成为五神通自性，复次，这是瑜伽士们的种种佛母；智慧与智慧实为心和其显现，成为十种形态；无垢如月亮，入于此镜像般者，对其而言，涅槃之乐无漏俱生即是第四；此佛面孔住于何人心口者，彼即吉祥上师。"
此处，智慧与智慧，按照其数量，能取之心及其所取对象烟等十种如现影像的镜中显现，那就是智慧，即所取之心，这是其义。如此，就像镜中眼睛的影像是自己眼睛的所取对象一样，智慧与智慧也是如此。"入于此权力者"，此处指能取之心深入所取之心，而不深入外在对境者。


 །ཡན་ལག་དྲུག་ལས་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ནི་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཞུགས་པ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་འཕོ་མེད་ལྷན་
1-13-56b

ཅིག་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་ཉིད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། བདེ་བ་བྱིས་པ་དང་དར་ལ་བབ་པ་དང་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། རྒོད་པ་དང་བལྟ་བ་དང་རེག་
པ་དང་འཁྱུད་པ་དང་ལག་བཅངས་དང་འཁྲིག་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཞལ་འདི་
སློབ་དཔོན་གང་གི་སྙིང་ལ་གནས་པ་ནི་བསྒོམས་པ་སྟེ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །
ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། དབུ་མར་སྲོག་ནི་རབ་ཞུགས་ཉི་མ་དང་བཅས་རི་བོང་ཅན་གྱི་བགྲོད་པ་གཡས་དང་གཡོན་ལ་བཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལ་སེམས་དང་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་
བསླང་བ་ཡང་། །པདྨར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་འམ་རང་གི་ལག་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་གིས་གསོར་བ་བདེ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། །ས་བོན་གཏོང་བ་མིན་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ། །འདིར་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་
པས་དབུ་མར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་གང་གིས་མཚན་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་རོ། །འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཞལ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་དང་བཅས་ཏེ་
1-13-57a

གཡས་པའི་བགྲོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རི་བོང་ཅན་གྱི་བགྲོད་པ་ཞེས་པ་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་བགྲོད་པའི་བགྲོད་བཅིང་བའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་སྲོག་རྩོལ་ནི་གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལ་སེམས་
ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་དང་། མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་བསླང་བ་ཡང་གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགའ་བར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་པདྨར་རྡོ་རྗེའི་
སྒྲའམ་ཞེས་པ་དལ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བུད་མེད་མ་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ་རང་གི་ལག་པའི་པདྨས་གསོར་བར་བྱའོ། །བདེ་བ་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་སྟེ་ལྷུང་བའི་སླད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ས་བོན་གཏོང་བ་མིན་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་འཆི་བའི་
འཇིགས་འཕྲོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་བཞི་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ལོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའི་ངེས་པའོ། །
༄། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཟད་པ་གསུངས་པ།
ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཟད་པ་གསུངས་པ། ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་ལ་
སྟེ་གཙང་བར་བྱེད་པ་རླུང་ལའོ། །རླུང་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་སྟོང་པ་ངེས་པར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་མཚན་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཟད་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་
ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་མི་བདག་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སྟོང་པ་ལ་སེམས་བཀོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མིག་མི་འཛུམས་(འཛུམ་)པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཡོན་ནམ་
1-13-57b

གཡས་སུ་ས་ཞེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་གཡས་སུ་ས་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཆོ་ག་འདིའོ། །སླར་ཡང་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་
འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་གཡོན་དང་གཡས་སུ་སྲོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་འབབ་པ་དེའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་གསུངས་སོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
六支中的专注、禅定、调息和持气被称为入，对于这入，涅槃之乐无漏俱生不变即是第四，是儿童、青年和活动之乐的最高，超越世间譬喻，解脱三界行为的意思；远离嬉笑、观看、触摸、拥抱、牵手和交合，远离事业手印和智慧手印的因，具有一切种类空性极为明显的特征。佛面即智慧面，此师长心中安住是指修习，即自己亲身体验，为了教导弟子，常住其口者，此即吉祥上师金刚持，这是其义。
现在宣说瑜伽总结："气息入于中脉，伴随太阳与月亮的运行，束缚左右；伴随手印，心与最胜乐住于其中，正确激发金刚；于莲花发金刚声，或以自己莲花之手摩擦以获乐；不漏种子的乐夺取死亡恐惧，此乃吉祥上师面。"
此处，首先瑜伽士应将气息完全引入中脉，借此见到相的阿瓦杜提。此"吉祥上师"是指佛身金刚，称为一面。然后，"伴随太阳"即与右行一起的"月亮之行"，是指左脉之行的束缚。这是确定的，调息是第二语金刚。"伴随手印"心意是指形体执著菩提心融化，"住于最胜乐中正确激发金刚"是第三意金刚。如果通过形体未能欢喜，那么"于莲花发金刚声"是指应当缓慢进行。如果找不到女人，那时应以自己莲花之手摩擦。为了增长乐，而非为了下降。如此，"不漏种子的乐夺取死亡恐惧，此乃吉祥上师面"，第四即智慧面，这是瑜伽修习的确定义。
五轮消尽宣说
现在宣说五轮消尽："地入于水，水入于火，风入于空；空确定成为十种相，相成为一切种类；无尽最胜乐不可摧灭的智慧身；从智慧成为神通成就，人主众生于此生中。"
此处，当瑜伽士以忿怒视而心专注空性，眼不眨动时，左或右的"地"是指象征，当地于右流入时，瑜伽士修习此仪轨。而在左脉流入时则不然，因为按照虚空轮等的次第。因此，于左与右，气息轮界流入者即成其法性，所以宣说此轮界。
;


 །དེས་ན་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྲོག་ཆུའི་དཀྱིལ་
འཁོར་ལ་འཇུག་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་དུའོ། །གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པས་འཇུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ངེས་པར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཞིང་མཚན་མ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཁམས་
གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་པ་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ངེས་ཕའོ་(པའོ)། །དབང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནི་དབང་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་
དང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལ་སོགས་པའི་གསུང་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་ནས་མངོན་པར་བརྗོད་དེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་ནས་དེ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་+བ་+
1-13-58a

བ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་གི་ཡང་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་དོ། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་ལ་
སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བཤད་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་གསལ་བའི་དངོས་པོ་རྣལ་
འབྱོར་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་དང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་
དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། སྟོང་པ་ལ་གློ་བུར་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རབ་གསལ་ལོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་འབྲས་བུའི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཚན་
མའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བློ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའོ། །ཕྱི་ནང་གི་དྲི་མ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་རྣམས་
ཀྱིས་སོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མས་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དོན་ནོ། །
1-13-58b

རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བྱས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དངོས་པོའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲན་ལས་སྐྱེས་ཚོགས་པ་རྣམས། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཡིས་ཤེས་པའོ། །ཕྱི་ནང་མཐའ་དག་ཁྱབ་པ་དཀར་པོ་དུ་བའི་
རྣམ་པ་སྟོང་པའི་སྣང་བ་སྟེ་འདི་ཡང་སྤྲིན་ལྟར་སྣང་བའི་དེ་མ་ཐག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་སྣང་། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུའོ། །མཁའ་
སྣང་དང་སྒྲོན་མའི་རྣམ་པ་དག་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །མཚན་མ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི་བུག་པ་མེད་པའི་ཁང་པར་མུན་པ་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་
པར་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བཟློག་པས་གསུངས་པ། འགོག་པ་རྡོ་རྗེར་བགྲོད་སེམས་ལ། །མཚན་མ་ཉེར་འཛིན་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དང་པོ་སྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་མཁའ་སྣང་རྣམ་པ་སྟེ། །བཞི་པ་
སྒྲོན་མ་འབར་བའོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
因此，在右脉，从地轮中气息进入水轮，如此直到智慧轮。在左脉，则通过虚空等进入。同样，空性确定成为烟等十种相，而相成为一切种类的形相。形相又转化为不变之乐，这就是般若波罗蜜多智慧。从智慧生神通，如虚空行走等，和成就，成为三界之主，是在人主众生的此生中。这是入道的确定性。
后后灌顶是依靠前前灌顶的，这在吉祥时轮和无垢光等经典中详细宣说，通过出世间灌顶而灌顶后，应当明了真如，这表明六支瑜伽是世间灌顶的前行因。六支瑜伽也应通过吉祥时轮等经典自身来广泛了解。
现在，开始详细解释"此成就"等的自性。烦恼障和所知障的柴薪全部焚烧的一切遍知智慧之火，此即成就，瑜伽士应通过烟等来明了。如何获得这些了知？通过根本续、摄续和《圣般若波罗蜜多》等了义经，这些都广为人知：因为在空性中忽然极为明显，所以称为"极明"；因为一切分别念完全寂静，所以是"不可思议"；因为是真如果的前兆，所以是"相"；远离能取所取，自性空性之智是"智慧"，其影像对瑜伽士显现为现前；因为内外垢染无所执著，所以"等同虚空"；因为不能被有无等分别相所表征，所以"超越有无"；因为瑜伽士自我了知，所以是"自心缘起义"。
因为在一切方面未造作、稀有、无自性事物的形相，"远离从微尘生起的聚合"而了知。遍及内外一切的白色烟形态空性显现，这也将如云显现之后立即出现。如经所说："初如云般显，二如烟相似。"同样，水动的形态是阳焰。虚空现与灯形态是广为人知的。这四种相，因为在无孔洞的屋内黑暗中生起，所以是夜瑜伽和虚空瑜伽。
如吉祥《集会》等所说，第一和第二颠倒次序："进入止息金刚的心，生起执取相，第一如阳焰形态，第二如烟一般。第三如虚空显现形态，第四如灯燃烧。"


 །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་སྣང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མེའི་རྣམ་པ་སྟོང་པའི་སྣང་བ་ནི་འབར་བའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྣང་
བ་དག་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །མུན་ནི་སྒྲ་གཅན་ཏེ་རི་མོ་ནག་པོ་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཆ་དང་ཞེས་པ་གློག་གི་སྣང་བའོ། །ཐིག་ལེ་ཆེ་ཞེས་པ་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པའམ་མི་རྒྱུ་བའི་སྣང་བ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་
1-13-59a

སྣང་བའོ། །མཚན་མ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བླ་གབ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་དབུས་སུ་སོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་
པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ལག་པར་གནས་པའི་ཆུ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་
བརྙན་འོད་གསལ་བའོ། །བཀབ་དང་མ་བཀབ་མིག་དག་གིས། །ཤེས་པ་བར་སྣང་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་ཕྱེད་བཙུམས་པ་དག་གིས་སྟོང་པར་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་རྗེས་བརྟགས་མིན་པར་རྨི་
ལམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣལ་འབྱོར་བས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མར་གསུངས་པ།
རིན་ཆེན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཟླ་བ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཉི་མ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་པ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ། །ཞེས་པའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། གང་རྣམས་
1-13-59b

ཀྱི་བློ་རྟེན་དང་བྲལ། །ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །ཟབ་མོ་དམིགས་མེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །མཚན་མོའི་དོན་རྣམས་རྣམ་པར་སྒོམ་ཞེས་པའོ། །ལ་(ལྭ་)བའི་གོས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཞན་
དུ་རྟགས་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྒྲུབ་པའི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་རྣམས། །ལམ་ནག་གི་ནི་དུ་བ་བཞིན། །མིག་དག་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། །མགོ་བོ་དུད་པ་ཉིད་དང་ནི། །སེམས་དང་སེམས་འབྱུང་(བྱུང་)ནུབ་པ་དང་། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་སྟོང་པ་
ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་། གང་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་ལ་མིག་ཕྱེད་སྤྲུལ་པ་ན། །འཕྲོ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་རླན་(བརླན་)པའི་བསམ་པའི་རྟེན་ཟབ་ལས། །ཡོད་དང་མེད་དང་གཉི་ག་དངོས་པོ་དངོས་མེད་
འབྱེད་པ་བྲལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དུ་སོགས་མཐའ་དག་གློ་བུར་འཆར། །དེ་བཞིན་དུ། དང་པོར་ཐོག་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི། །དབུ་མ་ཙམ་ལ་ཡང་དག་གནས། །གང་ཞིག་དེར་གནས་འདོར་བ་དེ། །འདི་ཡི་སྣང་བ་བཅུ་བདག་
ཉིད་ཅེས་པའོ། །འདིར་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་བར་སྣང་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དཔེར་བརྗོད་པའོ།

 །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་སྣང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མེའི་རྣམ་པ་སྟོང་པའི་སྣང་བ་ནི་འབར་བའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྣང་
བ་དག་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །མུན་ནི་སྒྲ་གཅན་ཏེ་རི་མོ་ནག་པོ་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཆ་དང་ཞེས་པ་གློག་གི་སྣང་བའོ། །ཐིག་ལེ་ཆེ་ཞེས་པ་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པའམ་མི་རྒྱུ་བའི་སྣང་བ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་
1-13-59a

སྣང་བའོ། །མཚན་མ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བླ་གབ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་དབུས་སུ་སོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་
པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ལག་པར་གནས་པའི་ཆུ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་
བརྙན་འོད་གསལ་བའོ། །བཀབ་དང་མ་བཀབ་མིག་དག་གིས། །ཤེས་པ་བར་སྣང་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་ཕྱེད་བཙུམས་པ་དག་གིས་སྟོང་པར་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་རྗེས་བརྟགས་མིན་པར་རྨི་
ལམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣལ་འབྱོར་བས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མར་གསུངས་པ།
རིན་ཆེན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཟླ་བ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཉི་མ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་པ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ། །ཞེས་པའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། གང་རྣམས་
1-13-59b

ཀྱི་བློ་རྟེན་དང་བྲལ། །ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །ཟབ་མོ་དམིགས་མེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །མཚན་མོའི་དོན་རྣམས་རྣམ་པར་སྒོམ་ཞེས་པའོ། །ལ་(ལྭ་)བའི་གོས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཞན་
དུ་རྟགས་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྒྲུབ་པའི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་རྣམས། །ལམ་ནག་གི་ནི་དུ་བ་བཞིན། །མིག་དག་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། །མགོ་བོ་དུད་པ་ཉིད་དང་ནི། །སེམས་དང་སེམས་འབྱུང་(བྱུང་)ནུབ་པ་དང་། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་སྟོང་པ་
ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་། གང་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་ལ་མིག་ཕྱེད་སྤྲུལ་པ་ན། །འཕྲོ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་རླན་(བརླན་)པའི་བསམ་པའི་རྟེན་ཟབ་ལས། །ཡོད་དང་མེད་དང་གཉི་ག་དངོས་པོ་དངོས་མེད་
འབྱེད་པ་བྲལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དུ་སོགས་མཐའ་དག་གློ་བུར་འཆར། །དེ་བཞིན་དུ། དང་པོར་ཐོག་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི། །དབུ་མ་ཙམ་ལ་ཡང་དག་གནས། །གང་ཞིག་དེར་གནས་འདོར་བ་དེ། །འདི་ཡི་སྣང་བ་བཅུ་བདག་
ཉིད་ཅེས་པའོ། །འདིར་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་བར་སྣང་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དཔེར་བརྗོད་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第五常现者，如无云天空。
接下来，相当于无云天空的现相为先导，火的形态空的现相即是燃烧。月亮和太阳的现相是极为著名的。黑暗是罗睺（即食），如黑色线条般显现。"部分"是指闪电的现相。"大明点"是指有运动或无运动的现相，蓝色，呈月轮的形态而显现。这六种相是从如无云天空的现相中产生的，因此是日瑜伽和无遮瑜伽。
然后，在其中央，看到教主报身的自性、佛陀的身相，同时一刹那间如同澄清的水一样，极为清澈，能看到各种形态的瓶子和毯子等，这是种种影像光明。
"用遮盖和未遮盖的眼睛"，意识缘于虚空本身，用半闭的眼睛观察空性，即虚空中远离能取所取，这不是推测的，瑜伽士会如同梦境一样直接看见形象。这种形象，即种种形象，应当修持，应以禅定支分使其稳固。
胜者中观母所说："名为宝光明的三摩地，名为宝灯的三摩地，名为月光的三摩地，名为日灯的三摩地，名为观察一切相的三摩地"等。
正名称也说："诸佛现前的智慧火焰极明光。"
圣龙树足也说："那些心离所依，超越有和无，他们修持甚深无缘的夜晚义。"
羊毛衣者足也说："获得光明的瑜伽士，应知其它标志，无错的修行者们，如同黑道的烟，使眼睛僵硬，头部下垂，心与心所沉没，空性见到空性。"等等。
其他人也说："当在无垢虚空中半睁眼时，从大悲湿润的甚深意念依托中，离开有无二者、事物非事物的区分，空性随行的烟等一切突然显现。"
同样："首先安住于解脱了始终的中道，谁能安住并放弃它，这就是十种自性的现相。"
在此，对有福德者们来说，是通过大师恩德而了悟虚空的例证。


 །འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚིག་
གིས་རབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་ས་ར་ཧ་ཡིས་གསུངས་པ། རྨོངས་པ་ནམ་མཁའི་ཚད་མ་ནི། །གལ་ཏེ་ཤེས་ན་རྨོངས་ཚོགས་གཅོད། །དང་པོར་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལ། །བལྟ་ཞིང་བལྟ་བས་མཐོང་བ་འགག །
1-13-60a

དེ་བཞིན་དུ། མང་པོ་སྨྲ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིས་ཆོག །མིག་ཕྱེད་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་ན། །མཐོང་བ་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས། །རྨད་བྱུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བྷུ་སུ་ཀཱུ། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་
མཛེས་ལྟོས་ཤིག་བྷུ་སུ་ཀཱུ། །དཔེ་མེད་མེ་ཏོག་ཤར་རོ་བྷུ་སུ་ཀཱུ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པའི་མེ་ཏོག་ལོང་། །མེ་ཏོག་འདི་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཅན། །མེ་ཏོག་འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་དགོན་པར་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་དུ། ལཱ་མཱ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཤར། །
རབ་ཏུ་མི་གནས་ལྕི་བའོ། །བལྟ་ཞིང་བལྟ་བས་ནམ་ལངས་ཀྱང་། །ཤཱན་ཏཱི་སྒྲོན་མས་ལམ་ཚོལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་རོ་བྷུ་སུ་ཀཱུ །ཤཱན་ཏིས་སྨྲས་པ་ནམ་ལངས་ཐུན། །གང་ཚེ་ཟླ་བ་ཉ་བ་ཤར་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་སེམས་ཀྱི་
རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཉལ། །དགའ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཌ་(ཌཱ་)མ་རུ་ཡི་སྒྲ། །འཕགས་པ་ལྷའི་(ཡི་)དམིགས་པ་མེད་པ་གསལ། །གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཁྲལ་(འཁྲོལ་)བ་ལ། །ཀཧྣས་སྨྲས་པ་བར་ལམ་མོ། །སེམས་རྟོག་རིན་ཆེན་རབ་དགས་གྲོལ། །གྲོང་ཁྱེར་
མིས་སྨྲ་རྨོངས་པ་རྣམས། །མེ་ཏོག་ལྔ་བྱུང་དེ་རུ་ཐིམ། །དགའ་བའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བྱིན། །དེ་བཞིན་དུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གང་ཞིག་འཐུན་ལས་བྱུང་། །གང་ཞིག་ཉི་ཟླ་བཅིངས་ཤིང་སྒྲོན་མེ་སྦར། །ཤཱན་ཏི་རང་ཉིད་དཔང་གཞག་(བཞག་)རང་ཉིད་
རྒོད། །ནམ་མཁའི་སྦྲུམ་མ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མཐོང་། །སླར་ཡང་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཐོས་ནས་ནི་ལམ་ངན་པ། །མུན་པའི་ལམ་ལ་ཅི་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་འབྱུང་། །ཤཱན་ཏིས་སྨྲས་པ་དེ་ཚེ་འཁྲུལ་པ་ཞིག །གཞན་
1-13-60b

རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། བར་སྣང་ལ་ནི་ཡིད་དང་རླུང་དང་མིག །དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་གལ་ཏེ་ལེགས་སྦྱར་ན། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ངེས་པར་སྐྱེས། །འདི་རྣམས་མཐའ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་
རྟོག་བྲལ་ཞིང་མི་སེམས་པར། །གལ་ཏེ་བར་སྣང་ལ་ནི་མིག་གཏད་ན། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་ནི་ཡིན་ནམ་སྙམ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཐའ་དག་འདི་ལས་ཐོབ། །དེ་བཞིན་དུ། རང་ཡིད་མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་བྲལ་བ་ཡིས། །
མིག་ཕྱེད་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པས། །གང་ཚེ་དབུ་མར་རླུང་ནི་བུས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་མེ་དང་དུ་བ་བྱུང་། །ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ཡང་རྟོག་པས་སྒྲོ་བརྟགས་(བཏགས་)པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་གིས་མཚོན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། དངོས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་དམིགས་པ་
ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ།

这些瑜伽自在者们以世俗谛和胜义谛之词所宣说的金刚歌
吉祥勇士萨拉哈所说：
"愚痴如虚空般量，
若能了知则断除愚众。
初时当观清净空，
观看不断则见止。"
同样地：
"多言有何用？
法的尺度以此足。
半睁眼向上看时，
见解坚固自能知。"
"奇妙虚空坛城显现，布苏库！
空性美妙形象请看，布苏库！
无比之花绽放，布苏库！
珍贵无价之花采撷。
此花色彩多样，
此花生于空性荒野。"
同样地：
"喇嘛，虚空之花绽放，
极不住而沉重。
看啊看啊，虽天亮，
善提灯寻求道路。"
同样地：
"黎明来临布苏库！
善提所言天亮时。
何时圆月升起，
心王深沉入睡。
喜与悲的嗒嘛汝声，
圣天无缘明显。
左右敲响，
迦纳所言中道。
心念珍宝欢喜解脱，
城市人说愚者们。
五花生起融于彼，
喜悦心性虚空赐。"
同样地：
"奇妙之物从协作而生。
系缚日月点燃灯光。
善提自作证而自笑。
虚空孕妇中见生。
再闻深法后恶道，
黑暗道中不见任何。
若虚空顶端花生，
善提所言即幻觉。"
其他人也说：
"虚空中心风与眼，
若能同时善结合。
胜者功德珍宝定生起，
这些一切如来语。
远离各种分别不思量，
若将目光专注虚空。
十方世界是否存在？
瑜伽自在皆从此获得。"
同样地：
"自心远离一切性相，
伴随半睁眼向上看。
何时中脉风吹起，
彼时金刚火烟生。"
因此，追求佛性者应无疑地修持烟等道。
有人问："修大手印不是以分别所计的一切相无法表示吗？怎能说应当修持它？"
回答："无实"等等。这里所缘有二种：现量和比量。


 །དེ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུ་དང་འགྲེལ་པར་ཡང་གསུངས་པ། ལྷའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་
སྟེ། མངོན་སུམ་དག་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །མངོན་སུམ་མིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དེ་ཉིད་མིན་པ་ཡིས་ནི་བརྟགས་པ་གང་། །དེ་ནི་རི་མོ་སོགས་ལ་
1-13-61a

བལྟ་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་བློ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་དོན། །འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་
དཔག་པ་རྣམ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་དག་ལས་མངོན་སུམ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་བྲལ་བ་བླ་མ་དག་པས་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་
སྐར་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྐར་མའི་ཚོགས་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྲིད་པ་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པའོ། །འདིར་དང་པོར་ལས་དང་
པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་ཤའི་མིག་གིས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷའི་མིག་གིས་སོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཚམས་ཀྱི་དབང་
གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་
ཏེ། །ལྷག་མ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་ལ་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟིགས་པ་གསུངས་ཏེ་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བའི་ཡུལ་
1-13-61b

ལ་དམུས་ལོང་ངོ་། །ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་སྒོམ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སླར་ཡང་། མངོན་སུམ་མིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དེ་ཉིད་མིན་པ་ཡིས་ནི་བརྟགས་པ་གང་། །དེ་ནི་རི་མོ་སོགས་ལ་
བལྟ་བྱ་ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མེད་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རི་མོ་དང་སྐུ་གཟུགས་བྱས་པ་དང་ལུགས་མའམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་
བྲིས་ནས་ངེས་པའི་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་མེད་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་གཟུགས་
རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སོ་སོར་སྡུད་པས་མཐོང་བ་ལ་སྒོམ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་སོ་སོར་བཅིངས་པས་དུས་གསུམ་དང་། ཁམས་གསུམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་གི་སེམས་
སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྟོག་པའི་སྒོམ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་
མཐའ་དག་དང་སྲོག་གི་རླུང་རྣམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ལས་དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་པ་གསལ་བར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་སྲོག་གི་ལྷག་པའི་
1-13-62a

བདག་པོ་རྗེ་བོ་བདག་ཉིད་ལ་ནི་ཐིམ་འགྱུར་ཞིང་། །འཚོ་བའི་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འབྱུང་དང་འཇུག་པའི་ཚོགས་རབ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ན། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་འོད་གསལ་སྐར་མའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམ་(འབྱམས་)
འདི། །རང་ལུས་ཉིད་ལས་ངེས་མཐོན་མུན་པ་བཅོམ་+ལྡན་+ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གནོན་པར་བྱེད། །ཅེས་པའོ།

这在吉祥时轮金刚本续及注释中也说：
"诸神所缘是现量与比量两种。现量者，以真实瑜伽观空如星般现多报身。非现量时，比量如死尸，非真实而推测者。
此乃绘画等所观，未成熟智者瑜伽士的修习义。这里，因众生意乐力，瑜伽士的神明所缘成为现量与比量两种。在现量与比量中，现量远离一切分别相，由清净上师示近道而生，真实瑜伽如空中星，如星群般，众多受用圆满身为肉眼等所取，如三有三时幻梦。
此处，初学瑜伽士无神通，以肉眼见种种。然后，通过神通边际力，以天眼见。然后，通过离贪边际力，以佛眼见。然后，通过菩萨边际力，以慧眼见。然后，通过正等觉边际力，以智慧眼见，即'余一切解脱'。
如是，如来肉眼等看到空性，而说其他众生对空性见境盲目。"这是真实修持的确定。
对于非真实修持，再者："非现量时，比量如死尸，非真实而推测者。此乃绘画等所观。"这是因为没有见到真实，如同尸体一般，观察佛菩萨们的绘画、所造身像、铸像或画曼荼罗轮，确定地观看，为幼稚下等瑜伽士修习之义。这是分别念修持的确定。
因此，无实如无云虚空形象，如梦如幻等，以各别收摄所见而修，以禅定支分各别约束，三时三界极其明了的自性，瑜伽士自心各别自知，殊胜趣入者，非是瑜伽士的分别修持，因为远离一切境界、识等有无非实等分别网及生命气息诸勤勉近寂止，由此三时三界明显极现之故。
圣天足也说："胜主生命余主宰主融入自身，生命风行出入息聚完全平息时，彼瑜伽自在明光星光极广大，确从自身升起摧毁黑暗后压制三界。"


 །ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། རྟོག་པ་ཉམས་པས་བློ་ཉམས་ཏེ་བློ་ངན་རྗེས་སུ་རྟོགས་བྱེད་ལོ། །འདི་ཉིད་ལས་ནི་
བློ་བཟང་ལ། །ནམ་མཁའ་ལས་ལྷག་ཅི་ཡང་འབྱུང་། །སྔོན་མེད་དཔྱིད་བྱུང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འབྲས། །ལག་པས་འཐོག་རེག་བྱར་མེད་ས་བ་རི། །མིག་མི་འཛུམ་པར་བལྟ་དང་མི་བསམ་དང་། །རླུང་འགོག་པ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་
གསུང་། །ཞེས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་དུས་གསུམ་པའི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་
ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དངོས་མེད་ཁོ་ན་མིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྟོང་པར་མ་བརྟགས་མཐོང་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པས་
སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པར་ཏེ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སེམས་ལ་མ་བརྟགས་ཏེ། རྟོག་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྙོན་མི་ནུས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་
1-13-62b

ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །གཉིས་མེད་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཟད། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་འདས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་རྣམ་པར་སྤངས། །རྟག་དང་ཆད་ལས་ངེས་
པར་གྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་མེད་པ། །ཞེས་པའོ། །ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་གཡོ་བའི་ཡིད་ནི་འཁོར་བ་འདིར། །གཡང་སར་རབ་ཏུ་ལྷུང་འགྱུར་བློ་ཡང་རྨོངས་པར་རབ་
ཏུ་ལྷུང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འདིར་ནི་གང་ལས་དམིགས་པའི་དོན་མེད་ཆོས་རྣམས་རྟག་རེངས་པར། །གྱུར་པ་དེ་ཚེ་ལྷ་མོ་ཕྱག་འཚལ་བདེ་བ་དམ་པ་དཔལ་གྱི་མཐུ། །ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པར་མཐོང་བ་གྲུབ་པའི་
དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཔེ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་པྲ་ཕབ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྲ་ཕབ་པའི་སྒྲས་སྒྲུབ་པ་པོས་མ་བསམས་པ་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་དོན་བརྗོད་དེ་དེ་ནི་མེ་ལོང་ལ་
ཞེས་པ་མེ་ལོང་ལ་དངོས་མེད་སྐྱེས་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་བེམ་པོའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བའོ། །པྲ་དབབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུད་དུ་ཕུར་བུའི་མེ་ལོང་དང་། རལ་གྲི་དང་མཐེ་བོ་དང་། མར་མེ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཆུ་དང་།
ཐབ་དང་། མིག་སྟེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་པྲ་དབབ་པ་འཇུག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་འདས་དང་མ་འོངས་ཆོས། །མཁའ་ལ་སྟོང་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི། །གཟུགས་ལ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལམ་
1-13-63a

ཐོབ་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལས་པྲ་ཕབ་པ་ལས་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་མེད་འགྱུར་ཏེ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་དངོས་པོ་སྟོང་
པའི་དོན་མཐོང་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་དེའི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་འདི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་མེད་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་དོན་མཐོང་བ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་མིག་འཁྲུལ་བཞིན་ནོ། །དོན་
འདི་ཉིད་གསུངས་པ་མེད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ་འགྲོ་བའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་
ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །གང་དམིགས་པ་དེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཡུལ་མེད་ན་ཅི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅེ་ན། དཔེ་དག་པ་གསུངས་པ་པྲ་ཕབ་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

萨拉哈足也说：
"分别念衰则智衰，恶慧随后起分别。
正从此中善慧起，
虚空之外何物生。
前所无春生虚空花果，
手不可摘触萨巴日。
眼不闭视与不思，
止息风是胜上师言。"
心的三时种种形相也非实体，因为它们不存在作为过去等实体的自性，且超越微尘法性之故。心的过去等非实体也不仅仅是远离一切言说特征的非实体，为什么呢？说："因不观空而见故"，因为对空，即种种形相之心不加观察，远离一切分别而见到，即现前如实了知，不可否认地亲身经验之故。
本续中也说：
"超越有无，
二无实非实尽，
超越微尘法性，
断除空性诸法，
必定解脱常断，
金刚瑜伽无类。"
萨拉哈足也说：
"一切实体了解具摇动心于此轮回，
深坠险处智亦深陷愚痴。
若此何处无所缘义法皆僵硬，
彼时天女礼敬至乐吉祥力。"
说不观察而见，与成就义相随顺的比喻，如同"如何降神验"等。
"降神验"一词表示修行者未想到的事物在镜子等上极其清晰显现的意义，即"在镜中"是指在镜中看到非实物生，如盗贼等非物质法性。
在降神验仪轨续中说，神验可降于桩杖镜、剑、拇指、灯、月、日、水、炉火、眼八种。
"如是过去未来法，
虚空一切形相空，
形中彼实瑜伽士，
获无分别道而见。"
由此降神验中极其明显特征的实体成为非实体，即成为非事物。为什么呢？说："因见事物空性义故。"事物以微尘聚合自性空，完全远离，而且由无分别现见缘取其义极明显特征之故。
物质微尘聚合自性超越过去等非实物，义极明显特征存在，如同世间人虽无实物而见义，如幻如梦如眼翳。
这一意义所说："无之"等等。生起离分别无错智慧，也是一切相，即因成办众生圆满利益之故，如如意宝。
若问：所缘不是成办众生利益吗？无境如何生起？说纯净的比喻："降神验"等。


 །གནས་འདིར་སྔོན་མ་མཐོང་བའི་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་
པྲ་ཕབ་པའི་གཞོན་ནུ་མས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་(བརླབས་)པའི་མིག་གིས་མཐོང་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ནི་གནས་དེར་སོང་ནས་གཞོན་ནུ་མས་སྨྲས་པ་ཐུན་མོང་པའི་མིག་དག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་
1-13-63b

ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་འཛག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་(བརླབས་)
པའི་བློ་དང་མིག་གིས་གཞོན་ནུ་མའི་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །
གཞན་གྱི་མིག་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་པ་རང་དང་རང་གི་མིག་དག་གིས་གཞན་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་པྲ་ཕབ་པའི་དཔེ་འདི་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་མ་
སྐྱེས་པ་རྨི་ལམ་དུ་གཞོན་ནུ་མའི་བུ་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་བོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོར་ཡང་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ནང་འདིར་གཞོན་ནུ་མ། །དེ་ཡིས་བུ་དང་སྐྱེ་དང་འཆི་བར་མཐོང་། །
སྐྱེས་ཤེས་དགའ་དང་ཤི་ན་མྱ་ངན་གནས། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཇལ། །ཤེས་ཤེས་སོ། །གཞོན་ནུ་མས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྐྱེས་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་
བཞིན་དུ་དེའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྲོག་རྩོལ་གསུངས་པ། གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་
1-13-64a

མཐོང་བར་གྱུར་ན་དེ་ནས་དེའི་བར་མ་ཆད་པར་སྲོག་རྩོལ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དག་དགང་བ་དང་བུམ་པ་ཅན་དང་དབྱུང་བའི་སྦྱོར་བས་འགོག་པ་བར་མ་ཆད་པར་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན་
གསུངས་པ། སྟེང་འོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟེ་བའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་རྩ་གསུམ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དག་འགོག་པ་སྟེ། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་
འགོག་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཅི་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ཟླ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟེང་དུ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དབུ་མ་རྣམས་དང་འོག་ཏུ་དབུ་མ་དང་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་
སྒྲ་གཅན་འབབ་པ་གསུམ་རྣམས་དང་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་འབབ་པ་གསུམ་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་མེ་དང་སྟོང་པ་འབབ་པ་རྣམས་དང་ས་དང་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་འབབ་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། གཞན་ནི་རྩ་སྟོང་
ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་གསུམ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཏེ་འོག་ཏུ་བཤང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་གསུམ་ལུས་
དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་སོ། །རིགས་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་གསུངས་པ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟླ་བ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་སྟེ་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ནི་མེའི་ཁམས་ཏེ་ཤེས་
1-13-64b

རབ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་གསུང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་བཤང་བའི་རྩའོ། །གཅི་བ་འབབ་མ་གཙོ་བོ་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱི་གསུང་ངོ་། །སྟེང་འོག་ཅེས་པ་ལ། སྒྲ་གཅན་འབབ་མ་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱི་ཐུགས་སོ། །ཁུ་བ་
འབབ་མ་རྡུལ་ཀྱི་(གྱི་)ཁམས་ཀྱི་ཐུགས་སོ། །སྟེང་འོག་རིགས་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་འབབ་པ་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་སོ། །ས་དང་མེ་དང་ཡེ་ཤེས་འབབ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་སོ།

在此地，先前未见的盗贼等，由降神验的少女通过咒语加持的眼睛而见到；修行者的人去到那个地方，少女所说的以普通眼睛也能看见。
意思是这样：瑜伽士的成就——不漏菩提心之月的显示，凡夫无法了解，以出世间真实显示的咒语加持的智慧和眼睛，如少女般在虚空中可见。这也远离有无等一切戏论的戏论。
如所说："若是"等等。
因为别人眼睛观想在前额等处，自己及自己的眼睛不能见他人，因此，此降神验比喻显示瑜伽士的现量完全不从自己的非实体中产生，如同梦中见少女之子，一切遍智智慧成就。
在《三摩地王经》中也说："如同梦中此少女，见其子生与死亡，生知喜而死时悲，如是衡量一切法。"
少女见无生而生者，具有此者如何生，即成为其生因的意思。
所说生命气息："若见影像"等等。
若见如梦幻般的一切形相影像，然后无间断修持生命气息，即生命与下行风的气，通过充满、持瓶、呼出的修习来止息，无间断即不间断。
在何处呢？所说："上下"等等。
在脐上脐下，于三脉中依次止息生命与下行风，即从止息生命、下行风及身等三界。
对于什么样的情况呢？说："月"等等。
上方左脉、右脉、中脉，下方中脉、左脉、右脉，于月、日、罗睺流注三者，以及大便、小便、精液流注三者。
同样，于水、火、空流注，与地、风、智慧流注，其他则于七万二千脉的生处所生。
"何者"等等，上方月等三脉为身语意，下方大便等三脉为身语意。
说这六种的了解："月"等等。
月是水界，即方便，成为精液界之身。日是火界，即智慧尘界成为语。尘界自身之身是大便脉。小便流脉主要为精液界之语。"上下"中，罗睺流脉为精液界之意。精液流脉为尘界之意。"上下六种"中，水、风、虚空流注源于方便支分。地、火、智慧流注源于智慧支分。


 །
ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ནང་དུ་འཆི་བ་དེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་ལས་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་ལྷག་པའི་རླུང་འབབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གང་དག་ལ་ཞེ་ན།
གསུངས་པ། ལུས་ངག་རྩ་དག་ལ་སྟེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དག་དང་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་རྩ་ལ་ཡང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་འོག་ཏུ་བཤང་བའི་རྩ་འགགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྟེང་དུ་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་འཆི་ལྟས་སུ་
འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འོག་ཏུ་གཅི་བའི་རྩ་འགགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་རྩ་ལ་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་སྤྲོས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མུན་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་+བསྟན་པ་+བསྟན་
པ་སྟེ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྐྱེ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མུན་ཅན་མ་དང་ཁུ་བ་འབབ་མ་དག་ལ་ཡང་འཆི་ལྟས་སུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མུན་ཅན་ཁུ་བ་འབབ་མ་དག་གི་རླུང་ལ་སྐྱེ་བ་མངལ་ནས་འབྱུང་བ་དང་ནི་
1-13-65a

འཆི་བ་གནས་རང་གནས་པའོ། །ཁུ་བ་འབབ་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུམ་དུ་འབབ་བོ། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་སྟེ། སྲོག་གི་རླུང་
གི་ལུག་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ལས་གླང་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་སྣ་བུག་གཡས་པར་འཕོ་བའི་མཚམས་སུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་དབུ་མ་ཅུང་ཟད་འབབ་བོ། །དེ་རྒྱས་པར་
བཤད་པ་དུས་སྦྱོར་འཆར་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་མཉམ་པར་འབབ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པའོ། །མཉམ་པའི་གྲངས་གསུངས་པ་རྐང་པ་དང་བཅས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་སྦྱོར་གཅིག་འཆར་བའི་
མཚམས་སུ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་འབབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་གྱིས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལ་ལྷག་པའི་
དྲུག་བརྒྱ་འབབ་བོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་དྲུག་བརྒྱ་པོ་འདི་ཡིས་དམན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱར་འབབ་བོ། །
ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དབུ་མའི་དབུགས་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་དྲུག་བརྒྱ་པོ་རྣམས་ལོ་བརྒྱའི་ཉིན་ཞག་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་དེ་ལ་ཉིན་ཞག་གི་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྣམས་
1-13-65b

ཀྱིས་བགོས་པས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ལོའི་ཉིན་ཞག་དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ཕྱོགས་གསུམ་ལྷག་པའི་ལོ་གསུམ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །
སྟེང་དུ་གཡོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཟླ་བ་དང་བརྐྱང་མ་དང་ལུག་དང་ཆུ་འབབ་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཡས་པ་ན་ཉི་མ་དང་སེར་སྐྱ་གཞན་ཞེས་པ་རོ་མ་དང་མེ་འབབ་པ་སྟེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་
གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འོག་ཏུ་དབུ་མ་བཤང་བའི་རྩ་དང་ས་འབབ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཡོན་པ་ནི་ལྕི་བའི་རྩ་དང་རླུང་འབབ་པ་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྟེང་དུ་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་དང་སྟོང་པ་
འབབ་པ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འོག་ཏུ་གཡས་པ་ཁུ་བའི་རྩ་དང་ཡེ་ཤེས་འབབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཤང་བའི་རྩ་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་ལམ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་བུག་པ་གཅིག་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕི་བའི་རྩ་ཉི་མ་དང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཞིར་ཁུ་བ་འབབ་མ་སྒྲ་གཅན་དང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།

在具有九十六年的十又半月内将死亡，此将从确定中解释为死亡征兆；通过上下余风的流注。
对于哪些呢？所说：于身语脉，如理应于拉拉那和拉萨那，以及大便和小便脉。当下方大便脉堵塞时，上方左脉则现死亡征兆。当下方小便脉堵塞时，上方右脉则现死亡征兆。这也将通过详细解释。
"暗具"等等是简略宣示，其详细解释是"生与"等等。
问：暗具母和**流母是否也会有死亡征兆？
暗具母和流母的风中，生从胎中出现，死则安住于自处。不仅仅是流注，中脉也在生等三时中流注。
十二时轮周转相等故为太阳；生命风的白羊等时轮本性从左鼻孔，转换到金牛等时轮本性的右鼻孔之际，在平等结合时，中脉也略微流注。
详细解释这点："时轮升起"等等，因月亮和太阳平等流注，故为平等。
说平等数量："带支与"等等，在一个时轮升起之际，入息和出息合为一，带支分的五十六次流注。同样，昼夜十二时轮之际，出入七十五余六百次流注。
所有众生的身体上，这六百零七十五次气息少于二万一千六百七十五次者，皆流于拉拉那和拉萨那。每日中脉的气息为六百七十五次，乘以一百年的三万六千天数，再除以每日的二万一千六百次气息，所得正是一千一百二十五天。这些又被年的三百六十天分开，成为三年零三个月。
上方左脉即是月亮、伸直母、白羊、水流，为如来无量光的自性。右脉为太阳、黄色其他即罗摩、火流，为宝生的自性。下方中脉为大便脉和地流，为毗卢遮那的自性。左脉为粪便脉和风流，为不空成就的自性。上方中脉为罗睺脉和空流，为不动的自性。上方下方右脉为**脉和智慧流，为金刚萨埵的自性。
大便脉与上方月亮道路合为一体，因为是一孔之故。同样，粪便脉与太阳合为一体。同样，在生等四时，**流母与罗睺合为一体。


 །ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ཀུན་འདར་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡི་མིང་གཉིས་ཏེ་
ཡིད་བཟང་མ་དང་མུན་པ་འབབ་པའོ། །འོག་ཏུ་ཁུ་བ་འབབ་མ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡང་མིང་གཉིས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་དང་དུང་ཅན་མ་ཞེས་པའོ། །ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདབ་མ་ལྔའི་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་སོན་
1-13-66a

པའི་སྲོག་གི་ནུས་པ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་རྣམས་འབབ་པའི་རིམ་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྟེ་དྲི་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །
སྙིང་ཁའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ཆུའི་ཡོན་ཏན་བཞི་སྟེ་གཟུགས་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་། སྒྲའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་མེའི་ཡོན་གསུམ་སྟེ་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །དཔྲལ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་རླུང་གི་
ཡོན་ཏན་གཉིས་ཏེ་རེག་བྱ་དང་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་དག་གོ། །གཙུག་ཏོར་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སྟོང་པའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་སྟེ་སྒྲ་ཙམ་མོ། །འདིར་རྣམས་གཟུང་ནས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུད་པ་ཡིས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ། །
དེ་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ས་ཡི་ཁམས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ནི་མེ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །མེ་ནི་ཕྲ་མོའི་ཁམས་ལའོ། །རླུང་ཡང་སེམས་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །སེམས་ནི་སེམས་བྱུང་ལ་ཐིམ་འགྱུར། །སེམས་
བྱུང་མ་རིག་པ་ལ་སྟེ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་བ་རུ་འགྲོ། །འདི་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་འགག །ཅེས་པ་སྟེ། རླུང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབབ་པས་ཁམས་ཟད་པའི་ཡང་ངོ་། །དེ་ནི་འཇུག་པ་དག་སླར་ཡང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་
པས་ས་ལ་སྟེ་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་འཇུག་སྟེ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེད་པས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ། །འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། འོད་གསལ་བས་ནི་སྟོང་པ་ཆེ། །སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་ཐབས་
1-13-66b

འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལས་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་རླུང་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །རླུང་ལས་མེ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མེ་ལས་ཆུ་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཆུ་ལས་ཀྱང་ནི་ས་སྐྱེས་འགྱུར། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་པ་སྟེ།
ནང་དུ་འབབ་པས་ལས་ཀྱི་ཁམས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ན་ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཡིན་གྱི་ཡོངས་སུ་ལྷག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལ་ལ་ནཱ་དག་གི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་
བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོག་ཏུ་ལྟེ་གསང་བ་ནོར་བུའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །དུང་ཅན་མའི་ལུས་ངག་སེམས་རྣམས་འབབ་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་སྡུད་པའི་རིམ་པས་
འབྱུང་བ་དང་སྐྱེད་པས་འཇུག་པའོ། །དུང་ཅན་མ་འདི་ཉིད་བུད་མེད་བདེ་བ་ལས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཆགས་པའི་བདེ་བ་ལས་ཁུ་བ་འབབ་པོ། །དུས་རྟག་ཏུ་སྟེ་རྡུལ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་ཁྲག་འབབ་པོ། །ནུབ་དང་ཤར་དུ་ཞེས་པ་
ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་འཁྱུད་པའི་མདོར་བསྟན་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟེང་དུ་སྲོག་ལ་གཡས་དང་གཡོན་དག་སྟེ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་ཤེས་རབ་ཐབས་དང་
དངོས་ཡན་ལག་གོ། །འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་ལ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་གོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་འབབ་པ་དག་གོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དུང་ཅན་མ་ཉིད་རྡུལ་གྱི་དུས་སུ་རྡུལ་འབབ་པའི་ཕྱིར་གཏུམ་མོ་ཞེས་
1-13-67a

བརྗོད་དེ་ཉིད་ཁུ་བ་འབབ་པའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མའོ། །སྟེང་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དུས་སུ་སྟེ་རྡུལ་གྱི་དུས་སུ་རྡུལ་འབབ་པའི་ཕྱིར་གཡུང་མོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྐྱེས་བུའི་ནི་དུས་སུ་སྟེ་ཁུ་བ་བགྲོད་པའི་དུས་སུ་ཀུན་
འདར་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་སྣ་བུག་དག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བར་གསུངས་པ། རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

在脐上方的遍动母，其名有两个，即贤意母和暗流。下方的**流母，其名也有两个，即空行面母和具螺母。
在脐等五瓣莲花的中心处，教主的生命力能进入中脉，按地等五界流注的次序而出现。其中，脐轮莲花具有地的五种功德，即气味、形色、味道、触感和声音的特性。
心轮莲花具有水的四种功德，即形色、味道、触感和声音的特性。
喉轮莲花具有火的三种功德，即味道、触感和声音的特性。
前额轮莲花具有风的两种功德，即触感和声音的特性。
顶轮莲花具有空的一种功德，即仅有声音。
这些被摄取后，中脉就会出现，按收摄等次序。
圣天足说：
"地界融于水，
水则融于火，
火融于细界，
风亦融于心，
心融于心所，
心所于无明，
彼亦入明光，
此即三有灭。"
风向外流则界耗尽。然后再入从顶轮莲花等依次于地，即进入脐轮莲花，此为入。生则按空等次序。
圣天足也说：
"明光生大空，
由空又生方便，
从彼生智慧，
从彼正生风，
从风生起火，
从火正生水，
从水又生地，
此乃众生生。"
向内流则业界增长。
如是，中脉往来时是从脐到脐中，因为完全超越的缘故，不是往来于拉拉那等的莲瓣。
下方脐部秘密宝珠轮上，具螺母的身语意流注，以勇识、尘、暗差别，具三、二、一功德自性，按收摄次序出现，按生起次序入。
这具螺母即是女性的乐，也就是从极喜贪欲乐中**流出。恒时，即在尘生时，彼即血流。
"西与东"等将解释，是智慧与方便抱合的简示，"智慧"等等。
上方生命，右与左，即右与左，智慧方便与实支分。下方下行风的右与左。上下尘与**流。
女性的具螺母在尘时流出尘，故称猛母，因流出**，故称空行面母。
上方女性的中脉在时，即尘时，因流出尘，故称低贱母。男性在时，即**交合时，称为遍动母。
左右鼻孔的坛城升起所说："识等"等等。
;


 །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། ས་ལ་སོགས་
པ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ཏེ། སྣ་བུག་གཡོན་པ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འདུ་བྱེད་དང་། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་འབབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པ་ལ་ས་དང་
ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁམས་ལྔ་འབབ་པོ། །དབུས་སུ་སྟེ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་དབུགས་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་
བཅུ་གཅིག་གཟུང་ནས་དབུགས་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་འབབ་པ། །ཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དང་དབུ་མའི་རྩ་འདི་རྣམས་ལ་ཉིན་མཚན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་འབབ་བོ། །དེ་ལ་ལྟེ་བའི་པདྨའི་
འདབ་མའི་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་དྲུག་ལུག་དང་འཁྲིད་པ་དང་སེངྒེ་དང་སྲང་དང་གཞུ་དང་། བུམ་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་
1-13-67b

ཅུ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་འདབ་མ་དྲུག་གླང་དང་ཀརྐ་ཊ་དང་བུ་མོ་དང་སྡིག་པ་དང་ཆུ་སྲིན་དང་ཉའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ས་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་
གང་གི་ཚེ་གཡས་སུ་གླང་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་རླུང་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་རྩ་བ་སྟེ་སྣ་བུག་གི་འོག་གི་ཆ་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱུག་གུ་གཅིག་འབབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་སྣ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །
གཡས་ཏེ་གཡས་ཀྱི་ཆ་ལ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྟེང་གི་ཆ་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དབུས་སུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ཞིང་དབྱུ་གུ་ནས་དབྱུ་གུའི་བར་དུ་འབབ་སྟེ་དབྱུ་
གུ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ལྔ་འབབ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཡོན་པའི་སྣ་བུག་གི་ནི་འདབ་མའི་དབུས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་སྣ་བུག་དག་ལའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལ་
དབུགས་དུ་འབབ་ཅེ་ན་གསུངས་པ། རིམ་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིམ་པས་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་དབུགས་
དྲུག་ཅུ་དང་བཅས་པའི་སུམ་བརྒྱ་འབབ་པོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དུས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བས་བསྒྱུར་ན་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རང་བཞིན་ཆུ་ཚོད་ལྔར་
1-13-68a

འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ཉིན་མཚན་གྱིས་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་
ལུས་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་གསུངས་པ་ཆུ་ཚོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩ་གཡོན་པར་དུས་སྦྱོར་འཆད་པ་གསུངས་པ། འདབ་མའི་དབུས་དབུས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་གཡོན་པའི་རྩ་བ་ལ་ལུག་ལ་སོགས་
པས་སྣ་བུག་གི་དབུས་སུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་ནང་དུ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་དེའི་ཚེ་ནང་དུ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདབ་མའི་དབུས་འབབ་པོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཤར་ཞེས་པ་སྟེང་དུ་རླུང་
གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཡས་སུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཡོན་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཞན་དུ་ཞེས་པ་འོག་གི་ཆ་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རིམ་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ།

以识等生起次第和地等收摄次第；在左鼻孔以将要解释的次第，识、行、受、想、色五蕴流注。同样，在右鼻孔，地、水、火、风、空五界流注。
在中央，即中道，第六智慧坛城等五坛城中，取每一坛城带支分的十一气息，成为带支分的五十六自性流注。这些左、右、中脉日夜有六十坛城流注。
其中，脐轮莲花瓣的左侧六瓣，即白羊、双子、狮子、天秤、射手、宝瓶的自性，分别从识等五坛城自性而成三十坛城。同样，右侧六瓣，即金牛、巨蟹、处女、天蝎、摩羯、双鱼的自性，分别从地等五坛城自性而成三十坛城。
其中，当右侧金牛等时轮风流注时，在根部，即鼻孔下部，地坛城一杖流注。同样，在其鼻道方向部分是水坛城。右侧，即右部是火坛城。上部是风坛城。中央是空坛城。如此，在两个鼻孔的每一个，从一杖到一杖间流注，即五杖的五坛城流注的意思。
"左鼻孔的瓣中"等将解释，关于此观看鼻孔等所说。
问：一小时流多少气息？
所说："次第"等，次第即地等和空等。其中，一小时内入息和出息合为一的气息，有三百六十次流注。这样五坛城乘以称为时轮的话，成为一千八百气息，这些也是地等五坛城性质的五小时。
如此，这一千八百气息也被十二移动乘以，日夜成为二万一千六百气息，这些也是身体的六十小时。所说"小时"等。
在左脉解释时轮所说："瓣中央与"等。
当左根部白羊等在鼻孔中央空坛城流注时，内在脐坛城的瓣中央流注，将这样解释。然后"东"即上部是风坛城。右是火坛城。左是水坛城。"其他"即下部是地坛城。"以次第"即以空等次第。


 །གཡོན་པར་ཞེས་
པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བརྗོད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དེ། ཕུང་པོའི་རྟེན་ནི་འབྱུང་བ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྟེན་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་
ཆུ་དང་སའི་ཁམས་རྣམས་དབྱེར་མེད་པར་གསུངས་པ་གཡོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ལས་སོ་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་རྩ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ལས་གཞན་ལས་སོ། །
1-13-68b

གཡོན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་གནས་ཏེ་ཟླ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡས་པར་ས་ལ་སོགས་པའི་སྡུད་པ་སྟེ་ཉི་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོན་པར་ཟླ་བ་གནས་པ་གང་ཡིན་
པ་དེ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཡས་པར་ཡང་ཐབས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་
བཞིན་ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྔགས་དང་ལྷའི་བདག་ཉིད་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་གཟུགས་ཅན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སེམས་ཅན་ལ་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་
མདོར་བསྟན་པ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནུབ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣ་བུག་སོ་སོར་ནུབ་ཏུ་སའི་རང་བཞིན་སྤྱན་མ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་གོ། །ཤར་དུ་རླུང་གི་རང་བཞིན་སྒྲོན་མ་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དག་གོ། །དེ་ལ་
རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྤྱན་མའོ་ཞེས་པ་ཕན་ཚུན་ཞལ་ཕྱོགས་པས་འཁྱུད་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཛད་པའི་ཐབས་བྲལ་ཞིང་སྡུད་པའི་རྒྱུད་ཉན་པ་མ་རྙེད་པ་
རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དོན་གསལ་པོར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ་མཐེ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་
1-13-69a

རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་མཐེ་བོ་དང་མིང་མེད་ས་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་དག་འཁྱུད་པ་ལྷ་མཉེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་སློབ་མའི་ཁ་དང་ལྷ་མཉེས་པ་ལ་སྟོན་པ་དེའི་ཕྱིར་ས་དང་རླུང་དག་ཕན་ཚུན་
བཟུང་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་གྲུབ་བོ། །འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་བྱ་བ་འགྲུབ་ཀྱི་རང་གི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་ཁམས་ལས་བྱུང་
བའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རླུང་གི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་རེག་བྱ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་རྩ་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་བརྗོད་དོ། །གཡས་སུ་མེའི་རང་བཞིན་གོས་དཀར་མོ་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དག་གོ། །གཡོན་
དུ་ཆུའི་རང་བཞིན་མཱ་མ་ཀཱི་དང་འོད་དཔག་མེད་དག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གོས་དཀར་མོ་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལག་པ་གཡས་པའི་གུང་མོ་མཛུབ་མོ་མེ་དང་ཆུའི་རང་བཞིན་དག་
འཁྱུད་པ་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་ཅིང་མེའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་རོ་ཆུའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་རོ་འཛིན་དབང་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མེ་དང་ཆུ་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་
དག་ཤེས་རབ་སཾ་(བམ་)ཐབས་ཉིད་དོ། །དབུ་མར་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པ་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
1-13-69b

ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁྱུད་པའོ། །ཕན་ཚུན་ཞེས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྟེང་འོག་ཏུ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་འཁྱུད་པ་ཡང་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ།

"在左"等等是对先前所述的进一步阐明。从"蕴的所依是元素"的教言中，所依的自性识等蕴与所依空、风、火、水、地诸界不可分离，如"在左执着"等所说。
"从他"是指如前所述，从根部开始的意思，即从左鼻孔以外的地方。
左方识等生起元素之相而住，因为它本身是月亮。右方是地等收摄，因为它本身是太阳。住于左方的月，是具智慧的不动佛等自性，识等坛城之轮，而右方则是具方便的眼母等自性，地等自性，地等坛城之轮，即咒语与神明自性，扩展与收摄形相的俱生，存在于众生中。
"智慧"等是对智慧与方便自身的简要说明，其详细解释为"西方与"等。
在各个鼻孔，西方是地性眼母和毗卢遮那佛。东方是风性灯母和不空成就佛。其中毗卢遮那的智慧是灯母，不空成就的眼母，这是互相面向而抱合的确定。
因此，对那些未获得菩萨所作方便，远离收摄续听闻的人，清楚解释真实缘起义理所说："拇指"等。
因为左手的小指等五指是空等自性，其中拇指和无名指是地和风的自性相抱合，这神明喜悦的手印为密灌顶之用，展示给弟子的口和神明喜悦者，因此地与风互相持取的实体，智慧与方便自身成立。如此，通过不同种类相抱合而成就事业，而非自己种类相抱合，因为对自身行为相违故。
从地界生的身体器官持取从风界生的触境。因此，大便和小便脉称为智慧和方便。右方火性白衣母和宝生佛。左方水性玛玛基和无量光佛。因此，无量光的智慧是白衣母，宝生的是玛玛基。
因为右手的中指和食指火与水自性相抱合，示现剑印，从火界生的味境被从水界生的味觉器官所持取，因此火与水成立为智慧与方便自性。因此，拉拉那和惹萨那为智慧与方便自性。
在中脉上方处所住的空性自性不动佛，与下方处所住的不变智慧自性般若波罗蜜多相抱合。"互相"是将要解释的上下所住金刚界自在母与金刚萨埵相抱合，也应依据前者而了知。


 །གང་གི་ཕྱིར་ལག་པ་གཡས་
པའི་ཁུ་ཚུར་ལ་མཐེ་ཆུང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པར་བྱས་པའི་མི་བསྐྱེད་པའི་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དོ། །
དེ་ནས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་དུང་ཅན་མ་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དོ། །དེ་མ་ཐག་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་རིགས་དྲུག་པ་འཁྱུད་པའི་ཤེས་རབ་བྱེད་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལག་
མཐིལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྤྱི་བོར་བྱས་པ་ན་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སོར་མོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་
དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་གྲིའི་རྣམ་པར་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དོ། །འདི་ཡིས་འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་དེ་དབུ་མ་འབབ་པའི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་ཞུ་བ་འཕོ་བ་
མེད་པའི་བདེ་བས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལས་སྟེང་དུ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གྲི་གུག་སྟེ་མི་ཤེས་པ་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་རིགས་དྲུག་པ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ནང་
1-13-70a

དུ་མཉམ་པ་སྟེ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མཉམ་པར་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མའི་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་འབབ་པའི་མཉམ་པ་ཡང་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་འབབ་པ་ལས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །འཆི་བའི་དུས་སུ་འབབ་པ་ལས་སྡུད་པའི་རྒྱུའོ། །
ཡང་དེ་ཁོ་ན་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབབ་པ་འགགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་འགགས་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་
པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་མཉམ་པ་སྔར་བརྗོད་པའི་སྣ་བུག་གཡོན་པར་འབབ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང་སྣ་བུག་གཡས་པར་འབབ་པའི་ཁམས་ལྔ་རྣམས་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་དང་ནོར་བུའི་པདྨར་
གནས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཁོ་ན་དབུ་མའི་རྩར་སོན་པ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རླུང་འབབ་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཟོལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་
ཐམས་ཅད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བརྗོད་པའོ། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་རྣམས་འགགས་པ་དེའི་ཚེ་འོག་ཏུ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་རྩ་
རྣམས་འགག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་དུ་གསུམ་པོ་རྣམས་གྲོལ་ན་འོག་ཏུ་གསུམ་པོ་རྣམས་གྲོལ་ལོ། །རྩ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་བསྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །འཆི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། 
1-13-70b

གཡོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་ཚེ་ཐུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་མི་མཉམ་སྟེ། མི་མཉམ་པས་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་དབྱུ་གུ་ལྔ་འབབ་པའི་རིམ་པས་(པ་)
ལས་འདས་ནས་གཡོན་པའི་རྩར་ལྷག་པ་འབབ་པོ། །ཅི་ལྟར་ལྷག་ཅེ་ན་གསུངས་པ། མཚན་མོ་གཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་མཚན་མོ་གཅིག་ཉིན་མཚན་དུ་འབབ་པ་དེའི་འཆི་ལྟས་རྩོམ་པ་སྟེ། །ཆི་ལྟས་དེ་ལས་ལོ་གསུམ་གྱིས་
འཆི་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་པའི་རྩར་ཉིན་མཚན་ལྔར་འབབ་པ་ལས་ལོ་གསུམ་གྱིས་འཆི་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། །
རེ་ཤིག་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།

 །གང་གི་ཕྱིར་ལག་པ་གཡས་
པའི་ཁུ་ཚུར་ལ་མཐེ་ཆུང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པར་བྱས་པའི་མི་བསྐྱེད་པའི་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དོ། །
དེ་ནས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་དུང་ཅན་མ་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དོ། །དེ་མ་ཐག་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་རིགས་དྲུག་པ་འཁྱུད་པའི་ཤེས་རབ་བྱེད་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལག་
མཐིལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྤྱི་བོར་བྱས་པ་ན་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སོར་མོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་
དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་གྲིའི་རྣམ་པར་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དོ། །འདི་ཡིས་འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་དེ་དབུ་མ་འབབ་པའི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་ཞུ་བ་འཕོ་བ་
མེད་པའི་བདེ་བས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལས་སྟེང་དུ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གྲི་གུག་སྟེ་མི་ཤེས་པ་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་རིགས་དྲུག་པ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ནང་
1-13-70a

དུ་མཉམ་པ་སྟེ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མཉམ་པར་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མའི་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་འབབ་པའི་མཉམ་པ་ཡང་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་འབབ་པ་ལས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །འཆི་བའི་དུས་སུ་འབབ་པ་ལས་སྡུད་པའི་རྒྱུའོ། །
ཡང་དེ་ཁོ་ན་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབབ་པ་འགགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་འགགས་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་
པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་མཉམ་པ་སྔར་བརྗོད་པའི་སྣ་བུག་གཡོན་པར་འབབ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང་སྣ་བུག་གཡས་པར་འབབ་པའི་ཁམས་ལྔ་རྣམས་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་དང་ནོར་བུའི་པདྨར་
གནས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཁོ་ན་དབུ་མའི་རྩར་སོན་པ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རླུང་འབབ་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཟོལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་
ཐམས་ཅད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བརྗོད་པའོ། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་རྣམས་འགགས་པ་དེའི་ཚེ་འོག་ཏུ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་རྩ་
རྣམས་འགག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་དུ་གསུམ་པོ་རྣམས་གྲོལ་ན་འོག་ཏུ་གསུམ་པོ་རྣམས་གྲོལ་ལོ། །རྩ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་བསྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །འཆི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། 
1-13-70b

གཡོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་ཚེ་ཐུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་མི་མཉམ་སྟེ། མི་མཉམ་པས་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་དབྱུ་གུ་ལྔ་འབབ་པའི་རིམ་པས་(པ་)
ལས་འདས་ནས་གཡོན་པའི་རྩར་ལྷག་པ་འབབ་པོ། །ཅི་ལྟར་ལྷག་ཅེ་ན་གསུངས་པ། མཚན་མོ་གཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་མཚན་མོ་གཅིག་ཉིན་མཚན་དུ་འབབ་པ་དེའི་འཆི་ལྟས་རྩོམ་པ་སྟེ། །ཆི་ལྟས་དེ་ལས་ལོ་གསུམ་གྱིས་
འཆི་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་པའི་རྩར་ཉིན་མཚན་ལྔར་འབབ་པ་ལས་ལོ་གསུམ་གྱིས་འཆི་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། །
རེ་ཤིག་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།

 །གང་གི་ཕྱིར་ལག་པ་གཡས་
པའི་ཁུ་ཚུར་ལ་མཐེ་ཆུང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པར་བྱས་པའི་མི་བསྐྱེད་པའི་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དོ། །
དེ་ནས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་དུང་ཅན་མ་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དོ། །དེ་མ་ཐག་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་རིགས་དྲུག་པ་འཁྱུད་པའི་ཤེས་རབ་བྱེད་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལག་
མཐིལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྤྱི་བོར་བྱས་པ་ན་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སོར་མོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་
དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་གྲིའི་རྣམ་པར་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དོ། །འདི་ཡིས་འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་དེ་དབུ་མ་འབབ་པའི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་ཞུ་བ་འཕོ་བ་
མེད་པའི་བདེ་བས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལས་སྟེང་དུ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གྲི་གུག་སྟེ་མི་ཤེས་པ་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་རིགས་དྲུག་པ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ནང་
1-13-70a

དུ་མཉམ་པ་སྟེ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མཉམ་པར་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མའི་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་འབབ་པའི་མཉམ་པ་ཡང་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་འབབ་པ་ལས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །འཆི་བའི་དུས་སུ་འབབ་པ་ལས་སྡུད་པའི་རྒྱུའོ། །
ཡང་དེ་ཁོ་ན་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབབ་པ་འགགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་འགགས་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་
པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་མཉམ་པ་སྔར་བརྗོད་པའི་སྣ་བུག་གཡོན་པར་འབབ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང་སྣ་བུག་གཡས་པར་འབབ་པའི་ཁམས་ལྔ་རྣམས་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་དང་ནོར་བུའི་པདྨར་
གནས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཁོ་ན་དབུ་མའི་རྩར་སོན་པ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རླུང་འབབ་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཟོལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་
ཐམས་ཅད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བརྗོད་པའོ། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་རྣམས་འགགས་པ་དེའི་ཚེ་འོག་ཏུ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་རྩ་
རྣམས་འགག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་དུ་གསུམ་པོ་རྣམས་གྲོལ་ན་འོག་ཏུ་གསུམ་པོ་རྣམས་གྲོལ་ལོ། །རྩ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་བསྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །འཆི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། 
1-13-70b

གཡོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་ཚེ་ཐུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་མི་མཉམ་སྟེ། མི་མཉམ་པས་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་དབྱུ་གུ་ལྔ་འབབ་པའི་རིམ་པས་(པ་)
ལས་འདས་ནས་གཡོན་པའི་རྩར་ལྷག་པ་འབབ་པོ། །ཅི་ལྟར་ལྷག་ཅེ་ན་གསུངས་པ། མཚན་མོ་གཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་མཚན་མོ་གཅིག་ཉིན་མཚན་དུ་འབབ་པ་དེའི་འཆི་ལྟས་རྩོམ་པ་སྟེ། །ཆི་ལྟས་དེ་ལས་ལོ་གསུམ་གྱིས་
འཆི་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་པའི་རྩར་ཉིན་མཚན་ལྔར་འབབ་པ་ལས་ལོ་གསུམ་གྱིས་འཆི་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། །
རེ་ཤིག་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是所提供藏文的完整直译：
因为右手握拳，小指以半月形做成的不生牙齿印相，这就是般若波罗蜜多的弯刀印相，因此是空性、智慧、般若和方便。
然后，阿瓦杜提（中脉）和右脉都是般若和方便。接下来将在偈颂中讲述六部族相拥抱的般若行为。因为当左右掌心正确相合放在头顶上时，空性等本质的手指相互交合，形成十曼荼罗合印，此时是金刚萨埵一尖金刚印，同时也是金刚界自在母的刀形弯刀印；因此，这些都是般若和方便。
此印也表示：通过中脉下降的瑜伽，菩提心融化不动的乐从金刚尖端上升。这正是弯刀，因为它本质上能斩断无明。外在的六部族与弯刀合一的一尖金刚本体，在内也是均等的，因为日月平等流注之故。中脉阿瓦杜提（梵文：Avadhūtī，藏文拟音：阿瓦杜提，天城体：अवधूती，泰卢固体：అవధూతీ，汉语字面意义：中脉，汉语拟音：阿瓦度蒂）中的平等流注，在生时的流注是产生之因，在死时的流注是收摄之因。
此外，对修习真实义的瑜伽士来说，外在流注的止息是出世间蕴等的因，所以是产生之因；对轮回中的众生来说，未止息的流注使蕴等衰败，所以是收摄之因。而且，前述的平等性是指：左鼻孔流动的五蕴、右鼻孔流动的五大元素、以及存在于脐轮、密处和宝珠莲花中的身语意金刚，只有当它们一体进入中脉时才算平等，否则就不是。以此气息流动的规则，阐述了坛城诸尊和智慧的建立。
关于"月亮太阳"等，当上方的月、日、罗睺脉（食日）停止时，下方的大便、小便和精液之脉也停止。同样，上方三脉若解脱，下方三脉也解脱。这六脉如前所述，具有产生和收摄的功能。
死亡征兆的特征说明，"左边"等。羊等不平衡时节中出生的短寿者，其身体中的风、胆和痰不平衡。由于不平衡，所谓"生命"的五分支气息超出流动顺序，过多地流入左脉。
如何过多？经中说"一夜"，即当一夜之间昼夜都流动时，死亡征兆开始显现；从这种死亡征兆可知三年后将死亡。同样，对于出生在牛等平衡时节的人来说，右脉昼夜流动五天，可知三年后将死亡，这是简略教示。
首先，详细解释太阳的死亡征兆，"右边"等。


 །ལྟེ་བའི་པདྨའི་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་བདག་ཉིད་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཉིན་མཚན་ལྔར་སྲོག་འབབ་བོ། །
དེ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱི་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་ཕྱོགས་ཞེས་པ་བཅུའོ། །གསུམ་པ་ལ་ཚེས་ཞེས་པ་བཅོ་ལྔའོ། །བཞི་པ་ལ་ཉི་ཤུའོ། །ལྔ་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དྲུག་པ་ལ་གཅིག་ལྷག་རིམ་པས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ། །
བདུན་པ་ལ་སྔར་ཡང་གཅིག་ལྷག་རིམ་པས་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་སྲོག་འབབ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཉི་མས་ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དང་རོ་དང་གཟུགས་དང་དྲི་རྣམས་དང་བཟུང་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་
1-13-71a

རྣམས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་ཁྱིམ་ལྔའི་བར་དུ་ལྔ་པ་ལྔས་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་ལ་གཅིག་ལྷག་པས་རིམ་པས་འཕེལ་ལོ། །ཁྱིམ་བདུན་པ་ལ་རྫོགས་པའི་དུས་ཏེ་ཁུ་བའི་ཁམས་ལ་འཆི་ལྟས་
ཀྱི་རླུང་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྲོག་ལྡོག་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །རྫོགས་པའི་དུས་དེ་ནས་ཁུ་བའི་ཁམས་ཟད་པའི་དོན་དུ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་
རྒྱུའོ། །དེ་ལ་བརྒྱད་པ་ལ་བཅོ་ལྔའོ། །དགུ་པ་ལ་བཅུའོ། །བཅུ་པ་ལ་ལྔའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གསུམ་མོ། །ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་སླར་ཡང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་འབབ་པ་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གཡས་པའི་རྩ་དོར་ནས་གཡོན་པར་ཉིན་ཞག་གཉིས་སྲོག་གི་རླུང་འགྲོའོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་དབུ་མར་འགྲོའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པར་ཡང་གསུངས་པ། གང་ཚེ་གཡས་པའི་རྩ་དག་ལ། །རླུང་ནི་
ཉིན་ཞག་བཅུར་འབབ་ན། །ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ། །དེ་ནས་ལོ་གཉིས་ཀྱིས་འཆི་འགྱུར། །ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་གསུམ་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་བརྗོད་པས་ལོ་གཅིག་ལ། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་འབབ་གྱུར་ན། །བཞི་པ་ལ་སྟེ་ཟླ་དྲུག་ན། །
འདབ་མ་ལྔ་པར་ཉི་ཤུ་ལྔ། །འབབ་ན་ཚེ་ནི་ཟླ་བ་གསུམ། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་དྲུག་འབབ་ན། །དྲུག་པ་ལ་སྟེ་ཟླ་གཉིས་ཚེ། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་བདུན་འབབ་ན། །ཟླ་བ་ཉིད་ཚེ་བདུན་པ་ལ། །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམས། །འདི་ལས་
1-13-71b

བར་མ་ཆད་འབབ་ན། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་དང་། །བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་རིམ་པ་ཡིས། །ཉིན་ཞག་ཚེས་ཕྱོགས་ལྔ་ཡོན་ཏན། །རྣམས་ཀྱིས་འདབ་མ་དེ་རྣམས་འདོར། །དེ་ནས་གཡས་པའི་རྩ་སྤངས་ནས། །རླུང་གི་གཡོན་པར་ཉིན་ཞག་གཉིས། །
འགྲོའོ་དེ་ནས་དབུ་མ་ཡི། །གནས་སུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་འགྲོའོ། །དེ་ནས་དབུགས་ནི་ཟད་བྱས་ནས། །འཆི་བའི་ཕྱིར་ན་རིམ་པ་འདིས། །འོག་ཏུ་ཁུ་བ་ཟད་པར་འགྲོ། །སྟེང་དུ་མི་རྡུལ་འགྲོ་-བར་-འགྱུར། །རང་ལས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི། །
རྣམ་ཤེས་སྲོག་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཤི་ནས་སླར་ཡང་སྲིད་པར་འགྲོ། །དེ་ནས་ཕ་རོལ་མེད་མི་འགྱུར། །དཔེར་ན་མཁན་པོ་ལས་རིག་པ། །མར་མེ་ལས་ནི་མར་མེ་དང་། །བཞིན་ལས་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་དང་། །རྒྱ་ལས་རྒྱ་གཞན་ཇི་ལྟ་བར། །
ཞེས་པ་སྟེ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྒྱུ་བའི་རིམ་པའོ། །
༄། །འཆི་ལྟས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཚོ་བའི་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ།
ད་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཚོ་བའི་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ། དེ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཟླུམ་པོ་རིམ་པ་གཉིས་པ་བྲིས་ལ་གསུམ་གཉིས་གཅིག་ལོ་ཞེས་པ་ལོ་རྣམས་
ནི་སྔོན་གྱི་འདབ་མ་ལ་གསུམ་མོ། །འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཅིག་གོ། །ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱང་འདབ་མ་བཞི་པ་ལ་དྲུག་གོ། །ལྔ་པ་ལ་གསུམ་མོ། །དྲུག་པ་ལ་གཉིས་སོ། །བདུན་པ་ལ་གཅིག་གོ། །ཉིན་
ཞག་རྣམས་ནི་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་བཅོ་ལྔའོ། །[དགུ་པ་ལ་བཅུའོ། །བཅུ་པ་ལ་ལྔའོ]། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གསུམ་མོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཉིས་སོ། །པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གཅིག་གོ།

以下是所提供藏文的完整直译成简体中文：
在脐轮莲花的中心周围，十二瓣具有宫位本性的莲瓣中，最初的莲瓣上生命气息流动五昼夜。
然后，第二个顺时针莲瓣上流动"方位"，即十天。第三瓣上流动"日数"，即十五天。第四瓣上流动二十天。第五瓣上流动"其自身"，即二十五天。第六瓣上依次增加一天，即二十六天。第七瓣上比前再增加一天，生命气息流动二十七昼夜。
因为这里太阳持取月亮的功德——声音、触觉、味道、形色和气味，显示死亡征兆的昼夜。因此，直到第五宫位都是每次增加五天。然后，在第六和第七宫位上依次每次增加一天。第七宫位是完成的时候，因为死亡征兆的气息已完全进入精液界，此时任何人都无法使生命力回转。
从这完成的时候开始，为了耗尽精液界，在第八及以后的莲瓣上依次行进三十三昼夜。其中，第八瓣上十五天，第九瓣上十天，第十瓣上五天，第十一瓣上三天，总计三十三昼夜。第十二瓣上则是空的，因为不再流入右脉。
然后，舍弃右脉后，生命气息在左脉中行进二昼夜。之后，在中脉中行进一昼夜。《喜金刚五十万颂》中也说：
"当气息在右脉中，
流动十日夜之时，
在宫位第二瓣上，
则将于二年后死。
宫位莲瓣第三上，
知法所说一年内，
若二十昼夜流动，
第四瓣上六月后，
第五瓣上二十五，
流动则寿三个月，
若二十六日夜流，
第六瓣上两月寿，
若二十七日夜流，
仅剩一月第七瓣，
三十三个昼夜中，
无间断地流动时，
莲瓣第八第九及，
第十和第十一依次，
日数、方位、五功德，
逐一舍弃这些瓣。
然后舍弃右脉后，
气息左行二昼夜，
接着进入中脉的，
位置行进一昼夜。
之后气息已耗尽，
为死亡故如此序，
向下精液将耗尽，
向上尘埃将流动。
自身业习所束缚，
意识与生命相随，
死后再入轮回中，
彼后无有彼岸成。
如同师长传智慧，
灯点燃另一盏灯，
脸映照于铜镜中，
印记印于另一印。"
这是死亡征兆昼夜流动的次序。
现在宣说死亡征兆本性存活时间的三种次序：
为了了解这一点，画两个圆圈，"三、二、一年"等：年数是在最初的莲瓣上三年，第二个莲瓣上二年，第三瓣上一年。月数则是在第四瓣上六个月，第五瓣上三个月，第六瓣上二个月，第七瓣上一个月。昼夜数是在第八瓣上十五天，【第九瓣上十天，第十瓣上五天】，第十一瓣上三天，第十二瓣上二天，莲花中心一天。


 །འདིས་འདི་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་སྔོན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཉིན་ཞག་ལྔ་
1-13-72a

འབབ་བོ། །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱ་བའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་ལྷག་པའི་སྟོང་གི་བདག་ཉིད་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱ་འབབ་བོ། །
དེ་སླར་ཡང་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་འདབ་མ་དེ་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་དེ་སྟོང་པར་བྱས་ཏེ་ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ལྷག་མ་བཟུང་ནས་སྲོག་གི་ནུས་པ་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དེ་ལ་
ཞག་བཅུ་འབབ་པོ། །དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཕོ་བ་བཅུ་གཅིག་གིས་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱ་འབབ་པོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་སྟོང་པར་བྱས་ཏེ་ཉིན་ཞག་ལྷག་མ་བཟུང་ནས་གསུམ་པ་ལ་རབ་
ཏུ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་འབབ་བོ། །དེ་ལ་ཡང་རྒྱུའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཕོ་བ་བཅུས་ཉིན་ཞག་བདུན་ཅུ་ལྷག་པའི་རྒྱ་འབབ་སྟེ་འདབ་མ་དེ་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྟོང་པར་བྱས་ཏེ་ཉིན་ཞག་ལྷག་མ་
བཟུང་ནས་བཞི་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དེ་ལ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་འབབ་བོ། །དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཕོ་བ་དགུས་ཉིན་ཞག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་སྟེ་བཞི་པ་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདབ་མ་དེ་སྟོང་པར་
བྱས་ཏེ་ཉིན་ཞག་ལྷག་མ་བཟུང་ནས་ལྔ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འབབ་བོ། །དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཕོ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་འབབ་སྟེ་འདབ་མ་དེ་སྐམ་པར་
1-13-72b

འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་ལྷག་མ་བཟུང་ནས་དྲུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དེ་ལ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་འབབ་པའོ། །རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཕོ་བ་བདུན་གྱིས་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབབ་སྟེ་དྲུག་པ་ཡང་འདོར་རོ། །
དེ་ནས་དྲུག་པ་སྟོང་པར་བྱས་ནས་བདུན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དེ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་འབབ་བོ། །རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཕོ་བ་དྲུག་གིས་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་འབབ་སྟེ་བདུན་པ་འདོར་རོ། །བདུན་པ་སྟོང་བར་བྱས་ཏེ་ལྷག་
མ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བཟུང་ནས་བརྒྱད་པ་ལ་འཇུག་གོ། །འཕོ་བ་ལྔས་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་འབབ་སྟེ་བརྒྱད་པ་འདོར་རོ། །བརྒྱད་པ་སྟོང་པར་བྱས་ནས་ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟུང་སྟེ་དགུ་པ་ལ་
རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །འཕོ་བ་བཞིས་ཉིན་ཞག་བཅུ་འབབ་སྟེ་དགུ་པ་འདོར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཅིག་བཟུང་ནས་བཅུ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །འཕོ་བ་གསུམ་གྱིས་ཉིན་ཞག་ལྔ་འབབ་སྟེ་བཅུ་པ་འདོར་རོ། །འཕོ་བ་
གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གསུམ་འབབ་པས་བཅུ་གཅིག་པ་འདོར་ཏེ། དེ་ལྟར་མཁྲིས་པའི་བདག་ཉིད་རྡུལ་གྱི་ཁམས་སྐམས་(སྐམ་)པ་ལས་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་སྐམ་མོ། །སླར་ཡང་གཡས་པའི་རྩ་དོར་ནས་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་
གཡོན་པའི་རྩར་འཕོ་བ་མེད་པས་ཉིན་ཞག་གཉིས་འབབ་སྟེ་བད་ཀན་གྱི་བདག་ཉིད་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཁམས་སྐམས་(སྐམ་)པ་འདབ་དེ་སྐམས་(བསྐམ་)པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་དབུ་མའི་རྩར་འཕོ་བ་མེད་པས་ཉིན་ཞག་གཅིག་འབབ་སྟེ། 
1-13-73a

རླུང་གི་རང་བཞིན་མུན་པའི་ཁམས་ཟད་པ་ལས་དེ་སྐམས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྲོག་གི་ནུས་པ་སྣ་བུག་གནས་པ་ནས་འཐོན་ཏེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་
ནས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་གསུངས་པ་རྩ་བ་ནས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

以下是所提供藏文的完整直译成简体中文：
这表明：首先，在最初的莲瓣上流动五昼夜。
然后，如寿命百岁者一般，以十二个转变存活三年的昼夜总数，从超出八千的本性中，流动超出三十五的三百天。由于这些再次进入其他处，该莲瓣就会干枯。然后，使该莲瓣空虚，持取剩余的昼夜总数，生命力进入第二个莲瓣，在其上流动十天。在那里，与流动的昼夜一起，经十一个转变，流动超过二十五天的三百天，然后第二瓣变空，持取剩余的昼夜，进入第三瓣，在其上流动十五天。在那里，与流动的昼夜一起，经十个转变，流动超过七十天的百日，该莲瓣就会干枯。
使第三瓣空虚，持取剩余的昼夜，进入第四瓣，在其上流动二十天。在那里，与流动的昼夜一起，经九个转变，流动八十二天，第四瓣就会干枯。使该莲瓣空虚，持取剩余的昼夜，进入第五瓣，在其上流动二十五天。在那里，与流动的昼夜一起，经八个转变，流动五十七天，该莲瓣就会干枯。
然后，持取剩余的昼夜，进入第六瓣，在其上流动二十六天。与流动的昼夜一起，经七个转变，流动二十八天，第六瓣也将舍弃。然后，使第六瓣空虚，进入第七瓣，在其上流动二十七天。与流动的昼夜一起，经六个转变，流动二十七天，舍弃第七瓣。使第七瓣空虚，持取剩余的三十六天昼夜总数，进入第八瓣。经五个转变，流动十五天，舍弃第八瓣。
使第八瓣空虚，持取剩余的二十一天昼夜总数，进入第九瓣。经四个转变，流动十天，舍弃第九瓣。如此，持取剩余的十一天昼夜，进入第十瓣。经三个转变，流动五天，舍弃第十瓣。经两个转变，流动三天，舍弃第十一瓣。如此，由于胆汁本性的活力界干涸，十一个莲瓣干枯。
再次，舍弃右脉后，在第十二莲瓣上，由于没有向左脉的转变，流动两天，由于痰液本性的纯质界干涸，该瓣就会干枯。然后，在莲花中心的中脉，由于没有转变，流动一天，由于风的本性暗性界耗尽，它干涸后，意识所执着的生命力从鼻孔处离出，被善业或不善业等所牵引，转生至其他生存状态。
月亮的死亡征兆，如"从根本了知"等所说。


 །རྩ་བ་ནས་ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པའི་སྐྱེ་བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་སྔོན་གྱི་འདབ་
མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཅིག་ལྷག་པ་ཡིས་ཤེས་པ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་ལ་ལ་གཡོན་པའི་རྩར་ཟླ་བའི་རྒྱུ་འབབ་བོ། །ཇི་ལྟར་གཅིག་
ལྷག་པས་ཤེས་ན་གསུངས་པ་སྙིང་པོའི་སྔོན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གཡོན་པར་འབབ་བོ། །ཉིན་ཞག་དེས་དམན་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབབ་བོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་དང་པོར་འདབ་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཉིན་ཞག་
གསུམ་གཡོན་པར་འབབ་བོ། །ཉིན་ཞག་དེས་དམན་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབབ་བོ། །ཟླ་བ་ལྔ་པའི་དང་པོར་འདབ་མ་དེ་ལ་ཉིན་ཞག་གསུམ་གཡོན་པར་འབབ་བོ། །ཉིན་ཞག་དེས་དམན་པའི་ཟླ་བ་
ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མ་སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པའི་ཟླ་བ་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་ལས་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཉིད་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། །ཡང་ན་ཉིན་
1-13-73b

མཚན་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་འབབ་པ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་པོ་འདིས་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་དང་ཟླ་བ་དྲུག་སོང་སྟེ་འདབ་མ་དེ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕོ་བ་བཅུ་
གཅིག་རྣམས་དང་ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་གཉིས་བརྒྱའི་དབུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་བྱེད་དེ་འདབ་མ་ཡོངས་སུ་དོར་ཡང་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམན་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་ཟླ་བ་བདུན་པའི་དང་པོར་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་
བཞིའོ། །བརྒྱད་པའི་དང་པོར་ལྔའོ། །དགུ་པའི་དང་པོར་དྲུག་སྟེ་སྔར་ཉིན་ཞག་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྔོན་གྱི་འདབ་མའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དྲུག་གོ། །གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉིན་ཞག་
རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབབ་བོ། །འདིས་ཀྱང་ཟླ་བ་གསུམ་སོང་སྟེ་དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཉིན་ཞག་གསུམ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལས་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་རྣམས་ལོ་གསུམ་ལ་རིམ་པས་འདོར་རོ། །དེ་ལྟར་འདབ་མ་
བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འབབ་པ་ལས་བད་ཀན་གྱི་བདག་ཉིད་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སྐམས་(བསྐམ་)པར་འགྱུར་རོ། །འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ནི་གཡས་པའི་རྩར་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ལས་འདབ་མ་གཞན་ལ་གནས་པ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་དང་བཞི་
པ་དྲུག་པའི་མཚམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གཉིས་ཟད་དེ་མཁྲིས་པའི་བདག་ཉིད་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཟད་པ་ལས་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟེ་བ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་དབུ་མ་འབབ་པ་
1-13-74a

པ་ལས་རླུང་གི་བདག་ཉིད་མུན་པའི་ཁམས་སྐམས་(སྐམ་)ནས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་པ་གཡོན་པའི་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་འཆི་བའོ། །འདི་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བྲི་བའི་རིམ་པ་ནི་ཁྱིམ་བཅུ་
གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་ལ་གསུམ་དང་དྲུག་དང་དགུ་དང་བཅུ་གཉིས་དང་བཅོ་ལྔ་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་། སུམ་ཅུ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་
གསུམ་རྣམས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ནི་གཡོན་པ་འབབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །ཕྱིའི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་རིམ་པས་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་+ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་+ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང་
བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་གཉིས་དང་དགུ་དང་དྲུག་དང་གསུམ་རྣམས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་ཟད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟོང་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཉིན་ཞག་གཉིས་སོ་ལྟེ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་
ཉིན་ཞག་རྣམས་ལ་འཆི་ལྟས་འཆི་ལྟས་འཕེལ་ལོ། །སུམ་ཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་དགེ་བ་འགྲིབ་པ་ནི་འཚོ་བ་ཟད་པའོ།

 །རྩ་བ་ནས་ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པའི་སྐྱེ་བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་སྔོན་གྱི་འདབ་
མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཅིག་ལྷག་པ་ཡིས་ཤེས་པ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་ལ་ལ་གཡོན་པའི་རྩར་ཟླ་བའི་རྒྱུ་འབབ་བོ། །ཇི་ལྟར་གཅིག་
ལྷག་པས་ཤེས་ན་གསུངས་པ་སྙིང་པོའི་སྔོན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གཡོན་པར་འབབ་བོ། །ཉིན་ཞག་དེས་དམན་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབབ་བོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་དང་པོར་འདབ་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཉིན་ཞག་
གསུམ་གཡོན་པར་འབབ་བོ། །ཉིན་ཞག་དེས་དམན་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབབ་བོ། །ཟླ་བ་ལྔ་པའི་དང་པོར་འདབ་མ་དེ་ལ་ཉིན་ཞག་གསུམ་གཡོན་པར་འབབ་བོ། །ཉིན་ཞག་དེས་དམན་པའི་ཟླ་བ་
ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མ་སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པའི་ཟླ་བ་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་ལས་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཉིད་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། །ཡང་ན་ཉིན་
1-13-73b

མཚན་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་འབབ་པ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་པོ་འདིས་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་དང་ཟླ་བ་དྲུག་སོང་སྟེ་འདབ་མ་དེ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕོ་བ་བཅུ་
གཅིག་རྣམས་དང་ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་གཉིས་བརྒྱའི་དབུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་བྱེད་དེ་འདབ་མ་ཡོངས་སུ་དོར་ཡང་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམན་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་ཟླ་བ་བདུན་པའི་དང་པོར་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་
བཞིའོ། །བརྒྱད་པའི་དང་པོར་ལྔའོ། །དགུ་པའི་དང་པོར་དྲུག་སྟེ་སྔར་ཉིན་ཞག་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྔོན་གྱི་འདབ་མའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དྲུག་གོ། །གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉིན་ཞག་
རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབབ་བོ། །འདིས་ཀྱང་ཟླ་བ་གསུམ་སོང་སྟེ་དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཉིན་ཞག་གསུམ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལས་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་རྣམས་ལོ་གསུམ་ལ་རིམ་པས་འདོར་རོ། །དེ་ལྟར་འདབ་མ་
བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འབབ་པ་ལས་བད་ཀན་གྱི་བདག་ཉིད་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སྐམས་(བསྐམ་)པར་འགྱུར་རོ། །འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ནི་གཡས་པའི་རྩར་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ལས་འདབ་མ་གཞན་ལ་གནས་པ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་དང་བཞི་
པ་དྲུག་པའི་མཚམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གཉིས་ཟད་དེ་མཁྲིས་པའི་བདག་ཉིད་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཟད་པ་ལས་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟེ་བ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་དབུ་མ་འབབ་པ་
1-13-74a

པ་ལས་རླུང་གི་བདག་ཉིད་མུན་པའི་ཁམས་སྐམས་(སྐམ་)ནས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་པ་གཡོན་པའི་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་འཆི་བའོ། །འདི་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བྲི་བའི་རིམ་པ་ནི་ཁྱིམ་བཅུ་
གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་ལ་གསུམ་དང་དྲུག་དང་དགུ་དང་བཅུ་གཉིས་དང་བཅོ་ལྔ་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་། སུམ་ཅུ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་
གསུམ་རྣམས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ནི་གཡོན་པ་འབབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །ཕྱིའི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་རིམ་པས་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་+ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་+ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང་
བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་གཉིས་དང་དགུ་དང་དྲུག་དང་གསུམ་རྣམས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་ཟད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟོང་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཉིན་ཞག་གཉིས་སོ་ལྟེ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་
ཉིན་ཞག་རྣམས་ལ་འཆི་ལྟས་འཆི་ལྟས་འཕེལ་ལོ། །སུམ་ཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་དགེ་བ་འགྲིབ་པ་ནི་འཚོ་བ་ཟད་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
从根部所知的脐轮上羊等不均等出生的时机之主体，从前面的花瓣开始，通过多一个的了知，按照一、二、三等的次序，直至三十三日间，在十一花瓣上，月亮之流动流入左脉。如何通过多一个了知呢？所说的是，在心essence的前花瓣上，第一日昼夜向左流动。少于这个日昼夜的两个月如实流动。然后在第三个月初，在那同一个花瓣上，三个日昼夜向左流动。少于这个日昼夜的第三月和第四月如实流动。在第五月初，在那花瓣上，三个日昼夜向左流动。少于这个日昼夜的第五月和第六月如实流动。如此，与前前[月]一起汇集的第一月、第三月、第五月中，这三者被确立为死亡征兆的日昼夜。
或者，昼夜不断流动被确立，由这三个死亡征兆的日昼夜，经过三年的三个日昼夜和六个月后，在那花瓣上生命风不再正确流动。这样，通过十一个迁移和二万一千二百次呼吸完成昼夜，即使花瓣完全舍弃，呼吸的轮也不会减少。同样，在第二花瓣上，第七月初有四个死亡征兆的日昼夜。第八月初有五个。第九月初有六个，与之前被确立为三个日昼夜的前花瓣的日昼夜一起，[共有]六个死亡征兆的日昼夜。第二、第三等日昼夜如实流动。这样又过去三个月，因此每三个月增加三个日昼夜，这十一个花瓣在三年内依次舍弃。
这样，当流入第十一花瓣时，具有粘液本质的纯质元素干枯。当流入第十二花瓣的右脉时，在其他花瓣中停留的第二月、第四月、第六月交界处的三个日昼夜中的两个日昼夜耗尽，由于胆汁本质的激质元素耗尽，第十二花瓣干枯。当如前一样在脐部的一个日昼夜中流入中脉时，风的本质暗质元素干枯，去往另一个存在界。这是通过左边的死亡征兆，非瑜伽士们死亡。
为了理解这点，写下的次序是：在第二层十二宫轮盘的东方等十一个花瓣上，[写下]三、六、九、十二、十五、十八、二十一、二十四、二十七、三十和三十三。第十二个[花瓣]因为没有左流动所以空白。在外面的十二花瓣上依次[写下]三十、二十七、二十四、二十四、二十一、十八、十五、十二、九、六和三。第十一个[花瓣]表示三个月已耗尽，所以空白。第十二个[花瓣]有两个日昼夜。脐部有一个日昼夜。这样，随着三等日昼夜，死亡征兆增加。随着三十等月，善行减少，即寿命耗尽。


 །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་
འབབ་པའི་དུས་སོ། །ལོ་བརྒྱ་རྫོགས་པའི་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་དམན་པའི་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་དབུ་མའི་འཆི་བ་རྒྱུའོ། །འདི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་ལ་སོགས་
1-13-74b

པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་གཡས་དང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་མི་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ལ་དེ་སྟེ་འཆི་བ་རྒྱུའོ། །ཅི་ཞེ་ན་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་སྐྱེས་
པ་གླང་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལུག་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་
བརྩམས་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ཡང་གཡས་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབབ་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལག་པ་ཕྱིས་པ་ན་སྟེ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཨ་བ་ཕྱིས་པ་ལ་ཟད་ལྔ་པའོ། །
འཐད་པ་གསུངས་པ་གཞན་དུ་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པའོ། །འདིས་འདི་གསུངས་ཏེ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པའི་དང་པོ་ཉིན་ཞག་གཉིས་གཡས་པ་ལ་འབབ་བོ། །སླར་ཡང་ཉིན་ཞག་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་
གཅིག་གཡོན་པ་ལ་འབབ་བོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ཉིན་ཞག་བཞི་གཡས་པ་ལའོ། །བཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །གསུམ་གཡོན་པ་ལའོ། །གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དྲུག་གཡས་པ་ལའོ། །དྲུག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་
དུའོ། །ལྔ་གཡོན་པ་ལའོ། །ལྔ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ལའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གཡོན་པ་ལའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་པའི་བར་
1-13-75a

དུའོ། །འདིར་གཡས་པ་ལ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུའི་མཐར་ཐུག་པ་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་གསུམ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཟད་དོ། །གཡོན་པ་ལ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་མཐར་
ཐུག་པ་མི་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་གསུམ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཟད་དོ། །དེ་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཁམས་ཟད་དོ། །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཟད་དོ། །
ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་མུན་པའི་ཁམས་ཟད་དོ། །མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་འདི་འབབ་པོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་དམན་པའི་ལོ་བརྒྱ་སྟེ་དེའི་
སྟེང་དུ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གཡས་པ་ལའོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་གཡོན་པ་ལའོ། །དེ་ལྟ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འབབ་སྟེ་དེ་ལས་རིམ་པ་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་དང་ཡུལ་དང་
དབང་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཟད་དོ། །དེ་ནས་དབུ་མ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྟེ་དེ་ལས་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པ་རྣམས་སྐམས་(སྐམ་)ནས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་
འཆི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་དེ་སླུ་བའི་ཐབས་གསུངས་པ་འཆི་ལྟས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་སུ་གྱུར་ན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིངས་ནས་སྲོག་རྩོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཔུང་པ་གཡས་པ་ནུ་མ་གཡས་
1-13-75b

པ་བཙིར་བ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་བདག་ཉིད་གཡས་པ་ལས་བཀུག་སྟེ་གཡོན་པ་ལ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །དེས་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ལྡོག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པ་ལས་གཡས་པ་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ལྡོག་གོ།

九十六年加上十个半月的交界处是太阳和月亮流动的时间。在满一百岁少三个日昼夜的三年零三个月时，中脉的死亡流动。对此详细解释的是"均等和不均等"等。二等至三十二结束的均等日昼夜在右边，一等至三十三结束的不均等日昼夜在左边，这是死亡的流动。
这是什么意思呢？出生时，出生于牛等时相的地等任何适合的轮，同样地，出生于羊等时相的空等任何适合的轮，即从那个轮开始的意思。这也是关于右脉和另一脉的元素和蕴等流动衰减的力量，当擦手时，即一般性的擦去a ba（?）五已耗尽。说明合理性："否则不会死亡"。
这表明：均等时相出生的人，首先两个日昼夜流入右脉，然后又两个日昼夜如实[流入右脉]。之后一个日昼夜流入左脉，一个日昼夜如实[流入左脉]。四个日昼夜[流入]右脉，四个如实[流入右脉]。三个[流入]左脉，三个如实[流入左脉]。六个[流入]右脉，六个如实[流入右脉]。五个[流入]左脉，五个如实[流入左脉]。如此，三十二[流入]右脉，三十二如实[流入右脉]。三十三[流入]左脉，三十三如实[流入左脉]。等等。
在此，通过右脉的二等至三十[日昼夜]结束的均等日昼夜，每三个依次耗尽地等元素。通过左脉的一等至二十九结束的不均等日昼夜，每三个依次耗尽空等元素。其中，三十一个日昼夜耗尽纯质元素。三十二个日昼夜耗尽激质元素。三十三个日昼夜耗尽暗质元素。不均等时相出生的人则是从一开始依此次序流动的差别。
如此，少三个日昼夜的一百年，再加上三十四个日昼夜的流动。其中，一个日昼夜[流入]右脉，一个日昼夜[流入]左脉，如此依序流入直至三十三个日昼夜，由此依次耗尽元素、蕴、境、根、业根的活动和五业根。然后一个日昼夜[流入]中脉，由此第六组的元素和蕴等干枯，去往另一个存在界。
这样，瑜伽士了解死亡征兆的特征后，宣说欺骗它的方法即"了解死亡征兆"等。其中，如果出现太阳死亡征兆，结金刚跏趺坐，以调息为先导，挤压右肩和右乳，从作为五轮流动本性的右脉召回，使生命气正确地流入左脉。这样可以逆转太阳死亡征兆。同样，从左脉[召回]到右脉可以逆转月亮死亡征兆。


 །དེ་བཞིན་དུ་
དཀྱིལ་(སྐྱིལ་)ཀྲུང་བྱས་ནས་ཐིག་ལེར་ཏེ་དཔྲལ་བར་གནས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་སྲོག་རྩོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་པ་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །
འདི་ནི་བསྙེན་པའི་ཡང་གཙོ་བོ་སྟེ་འཆི་ལྟས་བསླུ་བའི་ཐབས་སོ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཡང་དེའི་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིངས་ནས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཞབས་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨ་དྲུག་ཅུ་རྩ་
བཞི་པ་སེར་པོ་སྟེ་དེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཾ་ཡིག་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་རེ་ཁཱའི་རྣམ་པ་དེ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བསླང་བར་བྱ་རང་གི་ལག་པའི་མཚོ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་ཐིག་ལེ་
ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་འབྱུང་བར་ཏེ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྒྱུ་ཟླ་ཉིའི་བགྲོད་པ་འཇོམས་པ་ལས་སོ། །ཐབས་འདི་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་གཞན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟེང་གི་འཆི་ལྟས་སླུ་བ་བརྗོད་ནས་འོག་གི་འཆི་ལྟས་གསུངས་པ། འོག་ཏུའང་དུང་
ཅན་མར་ཐུར་སེལ་ཞེས་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་ཡང་དུང་ཅན་མའི་རྩ་འབའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་པར་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་འབབ་པ་དག་ལ་ཐུར་སེལ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་འབབ་ན་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །རྒྱུན་དུ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་འབབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་
1-13-76a

དེ་མ་ཞུགས་པ་ལས་ཀྱང་འཆི་བའོ། །དེ་ལ་འཆི་ལྟས་བསླུ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཟོལ་གྱིས་དགའ་བ་རྣམས་འཆི་ལྟས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྟན་ཏེ། མགོ་བོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །གཙུང་ཏོར་
གྱི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་ལས་དཔྲལ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་དབུས་སུ་ཁ་བ་དགའ་བ་དང་བཟང་པོ་དང་རྒྱལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆ་ལྔ་ཡིས་འོངས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་དང་པོ་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་
མགྲིན་པ་སྙིང་ཁར་མཆོག་དགའ་ཞེས་པ་མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལས་སྙིང་ཁའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་སྔ་མ་བཞིན་ཁྱབ་པ་མཆོག་དགའོ། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་དེ་ནས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་པདྨ་འདབ་མ་
དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལས་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པར་ཁྱབ་པ་དགའ་བྲལ་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་དགའ་བ་དམ་པོར་འཁྱུད་པ་དང་ཤཱིཏ་ཡིག་དང་མགྲིན་པའི་ཀཱུ་ཛ་ན་ལ་སོགས་པ་ལྟེ་བ་དང་གསང་བར་ཡང་
ཕྱི་རོལ་རྟོགས་པ་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་བདེ་བ་ཟོས་པ་སྟེ་བདག་གིས་ཤེས་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རང་རིག་པ་ཙམ་དགའ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་དགའ་བ་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་པདྨ་ནས་
རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་མི་གཡོ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་འོངས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་བགྲོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཕོ་བའོ། །འདོད་ཆགས་
1-13-76b

བྲལ་ལས་ཏེ་ཆགས་པའི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་ལས་གཙུག་ཏོར་དུ་གནས་པའི་བདེ་བ་སྟེ་ཁུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་འཕོ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་གཙུག་
ཏོར་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རབ་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆགས་ཆེན་དང་མི་འགྱུར་བ་ཡང་སྟེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་བདག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་ཐམས་ཅད་དེའི་གནས་འདོད་པ་དང་
མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་རྩི་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁུ་བ་ཉིད་ཟླ་བ་སྟེ་ཁུ་བ་དེའི་གཙུག་ཏོར་དུ་འཆར་བ་ནི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་སྟེ་གསང་བར་རྫོགས་པ་གསུམ་པ་ཇི་སྲིད་པར་རོ།

同样地，结跏趺坐后，在点处即额头上的十六瓣白色莲花中央，以调息为先导引入心识。"生命应引入点中"是主要执持的特征。这是修习中最主要的，也是欺骗死亡征兆的方法。"阿瓦杜提"等经文也应以此意趣来应用。
同样地，结跏趺坐后，阿瓦杜提的底部是脐轮六十四瓣黄色莲花，在其中央月轮上的白色"昂"字上，应修持线状形态与之相连。同样地，应常常唤醒金刚杵，以自己的手莲等[使]精滴不向外流出，从而摧毁死亡征兆之因——日月运行。这主要方法所说的是"否则"等。
在讲述上部死亡征兆的欺骗后，宣说下部死亡征兆："下部也有贝壳脉的下行风"，即下部也不仅仅是在贝壳脉中，而是在大小便流动处，如果下行风流动，余下[的意思是]：由于大小便持续流动本身，[风]没有进入[贝壳脉]也会导致死亡。
对此，以欺骗死亡征兆方法的方式，通过"了解死亡征兆"等简略宣说喜乐，然后以"头部"等详细解释。从顶髻四瓣莲花中央到额轮十六瓣莲花中央，通过雪、喜、善、胜、空、圆满五部分来到的，遍及两者的是第一[喜乐]即喜乐。然后"喝嘛嘎巴索嘎札亚"的意思是：从喉轮三十二瓣莲花到心轮八瓣莲花，如前遍及的是妙喜。"离喜喜乐转为此"的意思是：从脐轮六十四瓣莲花到密处三十二瓣莲花，遍及的是离喜喜乐。
那个也只是紧密拥抱的各种喜乐、希塔字和喉部呻吟等，在脐和密处也是向外观察，向外朝向的快乐被吞噬，即自己所知觉的特征，仅是自觉的喜乐的最终生起，而非离喜之乐。然后从密处莲花到金刚宝珠内住的八瓣莲花之间，十六分不动而来的是俱生喜乐，由于执持力量不向外行进，因此不漏失。
从离贪，即从贪著喜乐分离而来的，是住于顶髻的乐，即精液完全安住。从金刚宝珠不漏失的，则是涅槃。这乐之王由于遍及顶髻和金刚宝珠之间，因此是安住涅槃。正因如此，也是大贪与不变，因为是主要的，所以是遍主三界自在，因为一切是其所欲之处且明确所欲。因为是甘露，所以精液即月亮，这精液在顶髻升起是白月初一，即在密处圆满到何种程度。


 །འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དགའ་བ་ལ་
སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྫོགས་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་གསང་བར་དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ལས་ནི། བཅུ་དྲུག་ཆ་གང་དེ་ནོར་བུའི་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་གནས། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་མཐར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་སྟེང་དུ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་འོངས་
པ་ན་སྟེ་ཆགས་བྲལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་འགྱུར་ཏེ་འཕོ་བའི་དུས་ཉིད་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་རྡུལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཉི་མའི་ཆ་དང་པོ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལའོ། །
དེ་ནས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་ཉི་མའི་མཛོད་པུའི་(སྤུའི་)གནས་དཔྲལ་བར་འགྲོ་སྟེ་གནམ་སྟོང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཉི་མའི་ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་མ་གཙུག་ཏོར་པདྨར་སོན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཟླ་བ་ཉམས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཉི་མས་རྡུལ་གྱི་
1-13-77a

གཟུགས་ཀྱིས་བཀབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པའི་བདེ་ལ་ཆགས་བྲལ་ཕྱིར་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཆི་བ་ན་སྟེ་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་
འོག་ཏུ་འགྲོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་གོམས་པ་ལས་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་འོག་ཏུ་ཁུ་བའི་ལམ་ནས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་རྡུལ་སྟེང་དུ་འགྲོའོ། །སྒྲ་གཅན་མི་ཤེས་པ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་
དང་ལྷན་ཅིག་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་འདི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྟེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འགྲོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་
ཁམས་ནི་བརྗོད་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་སྟེང་དུ་སྟེ་གྱེན་དུ་བགྲོད་པ་དང་། འོག་ཏུ་ཡང་ཉི་མ་རྡུལ་བགྲོད་པ་དང་། སྒྲ་གཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་ཤེས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ལ་བགྲོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔོན་འདི་
མཛད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཉ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མཛོད་པུའི་(སྤུའི་)པདྨར་ཏེ་དཔྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉི་རྡུལ་གནམ་སྟོང་གསང་
བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་སྟེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་གཙུག་ཏོར་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རོ། །དེ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ། རྐང་པ་གཅིག་གི་མཐིལ་གནོན་པ། །
1-13-77b

ས་ཡི་སྙིང་པོ་མཐིལ་ལ་གནས། །ཚངས་པའི་སྒོ་ངའི་རྩེ་མོ་གནོན། །རྐང་འཐེབ་(མཐེབ་)སེན་མོ་ལ་གནས་པ། །ཞེས་པ་སྟེ་བརྗོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྟེ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །གང་གིས་ཚིག་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཞབས་
ལ་ཚིག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་སྤྱི་བོས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བའོ་ཞེས་པ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྟོན་པའོ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཞེས་པ་ལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ཞེས་པ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །
དེའི་ཕྱིར་རབ་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མིང་ཅན་ལུས་དག་པ་ལས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁམས་གཞན་དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་འཛིན་པའི་
སྟོབས་ཀྱིས་རང་ཉམས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ལས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྤྱི་བོ་ལས་འབབས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྱུང་བ་
མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བཞིའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནོར་བུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

在此，菩提心通过喜乐等的差别分为三种圆满：在密处离喜喜乐中，十六分住于宝珠莲花金刚尖，最终住于金刚尖端。从那里向上，当黑月初一到来时，即进入离贪的时候，漏失的时间本身就是黑月初一的意思。由于贪欲减退，所以是黑分，即以尘垢形态的太阳第一部分在宝珠尖端。然后由于离贪，太阳毛孔处移至额头，意思是"新月"。然后，太阳十六分支到达顶髻莲花。这被称为"月亮减退"，因为被太阳尘垢形态所覆盖的缘故。由于对贪欲之乐的离贪，也是如此。
一切有身者，即天、阿修罗、人等，在死亡时，"月亮甘露向下行"的意思是：月亮甘露菩提心漏失的贪欲习惯，按照所说的次序从精液之道向下流去。同样地，太阳尘垢向上行。罗睺不知，即无明习气与具力的生命及识，去往事物特征的另一生，即善恶业的化现。由于这样的原因，月亮甘露精液元素应通过所说之道的修习向上行进，太阳尘垢也应向下行进，罗睺特征的识应行于不变之乐。
世尊也曾经这样做，如"导师佛陀了知"等所示。诸佛的月亮甘露满月，即圆满的十五，到达毛孔莲花即额头。太阳尘垢新月到达密处。诸佛的那些，即月亮和太阳的十六分，按照顺序分别在顶髻和金刚宝珠中。对此特征正确宣说的是："一只脚掌踩着，地心住于脚底，梵门顶端踩着，拇指指甲住于"。所说是金刚语，即应行进和应了解的。对那不变智慧之足，语言成立者以头顶常时顶礼，这里"不可分离的智慧"指导师。
"一切有身者"是一切轮回，"一切"的意思是不安住于一切轮回的颠倒中。因此，"安住涅槃非"这大乐之名，从清净身体中，地等元素变成无颠倒障碍的状态。那些不可分离的其他元素，通过执持力，从自体体验中生起的烈火燃烧，通过喜乐等的差别，从顶部流下的身语意智慧明点，依照所说的次序，由于不向外流出，所以不变之乐圆满，诸佛四身清净的形态，如"宝珠"等所说。
;


 །བདེ་ཆེན་ལས་ཤེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མིང་ཅན་དག་པའི་སྐུ་ལས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སྐུའི་
ཐིག་ལེ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གནས་སོ། །དེ་ལས་ནོར་བུར་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་ཟད་པ་ལས་སོ། །གསང་བར་རྨི་ལམ་ཟད་པ་ལས་སོ། །ལྟེ་བར་སྐུ་སད་པའི་གནས་
1-13-78a

སྐབས་ཟད་པ་ལས་སོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་རྣམས་ཀྱང་དག་པའི་སྐུ་ལས་སྤྲོ་བའོ། །ཐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་གང་ཡིན་
པ་དེ་ཐབས་ཀྱི་ཆའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་སླར་ཡང་སྟེང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྟོན་པ་འདིའི་ཞེས་པའོ། །ཤེས་རབ་འདིའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཔྲལ་བར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་སྙིང་
ལྟེ་བའི་འདབ་སྐྱེས་ལ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་
ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་སྤྲོ་བའོ། །འདིས་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་མདོར་བསྟན་པའོ། །
འབྲས་བུ་མདོར་བསྟན་ནས་དེ་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ནུ་མ་དང་སྒྲར་ལྡན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུའོ། །ལས་ནི་ཙུམ་པ་ན་དང་འཁྱུད་པ་དང་གསང་བར་
རེག་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་དེ་ཡིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་མོ་ཡིན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་འདིར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མུ་དམ་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་རཱ་སྟི་
1-13-78b

སྟེར་བའོ། །ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཇི་སྲིད་པར་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་སྔོན་
རྒོད་པ་དང་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཡིད་ཆེས་པ་ནི་འདིར་གཡོ་བའི་བདེ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆེན་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །སླར་ཡང་འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འདིས་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པ་ནི་འདིར་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་
སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའོ། །འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་མུ་དམ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་རཱ་ཏི་གང་བའི་གནས་སྐབས་
མ་གཡོ་བའི་སྦྱོར་བས་དུས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་སྟེར་བའོ། །ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་
ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་གསལ་བ་སྔོན་དུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་
1-13-79a

བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ།

从大乐中所知的大乐之名清净身，通过颠倒的身体明点，是第四状态耗尽的身，它也住于金刚尖端。从那里，在宝珠中由于心极度熟睡耗尽而[出生]。在密处由于梦境耗尽而[出生]。在脐轮由于身体醒来状态耗尽而[出生]。法身、报身和化身这些也从清净身投射出来。"在方便之下"的意思是，从金刚宝珠尖端投射出法身等，这是设立为方便部分。智慧的则又向上转变，这是说明"这个的"。
"智慧的这个投射"是指身金刚在额头，如前由于颠倒。同样地，在喉轮、心轮和脐轮的花瓣上，依次是语、意、智慧金刚心，即报身、法身和俱生身，这些是设立为智慧部分。同样地，以智慧和方便为本质的金刚萨埵身，为了众生投射出蕴等，以毗卢遮那佛等的形相。这是以意义来理解的随念支分的简略阐述。
简述果后，宣说其成就方法："业印"等。业印是有乳房和声音，是欲界乐的因。业是亲吻、拥抱、触摸密处和搅动金刚等行为的本质，由此所表征的印是使人信服的女性，而信服在此是变化之乐的表征，即木达姆（mudaṃ）乐的特殊形式，给予喜悦（rāti）。这就是手印。
智慧手印是自心遍观的各种佛母等天女本性，随欲享用，是色界乐的因。智慧是前行的挑逗、观看等修持的特征，信服在此是表征运动之乐。既是大，又是手印，所以是大手印。再者，它的"大"是具有一切相的最胜，非局限性，由这菩提心金刚作标记，所以是手印。信服在此是由自心遍观的离法，以烟等相为前导，瑜伽士应了悟的极为清晰的自心，如同印记般。
果的本质大手印是木达姆（mudaṃ）最高不变乐智慧的特征，通过满足喜悦（rāti）状态不动的结合，在一切时中遍给予。这就是手印。它的"大"也是通过大断除和大了悟。其中，大断除是断除一切含有习气的障碍的特征，以名为"自性"的光明为前导的特征。大了悟是遍清净、一切佛的本质、名为"双运"的法身现证的自性。


 །གང་ཞིག་ཡིད་མུན་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་འོད་གསལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་
མཐའ་དག་རྟོགས་པས་ཏེ། མ་ལུས་པའི་རྒྱུ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ནུས་པའི་ངོ་བོས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །
ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཡང་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ན་བུམ་པ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ན་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་ཐལ་བ་བཟློག་པར་དཀའ་སྟེ། གང་ཡང་གྲངས་ཅན་པའི་ལྟ་བ་སུན་མ་ཕྱུང་བ་
ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་པྲ་ཕབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་རྟགས་(བརྟགས་)པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་མཐོང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྟེ་རང་
བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་
པ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་སྟེ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་ས་
1-13-79b

མེད་པའི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་རང་བཞིན་དག་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ་སོར་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བའོ། །
འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་ཕྱི་མར་གསུངས་པ། གང་དུ་ཡང་དག་མིན་ཞེས་བདེན་པར་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་མཐའ་དག་
སྐད་ཀྱི་ཚོགས་སོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཕུང་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་གང་དེ་འདིར་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འཕགས་པ་ཀླུས་
བོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ། །གང་ཞིག་གཅིག་མིན་དུ་མ་ཡང་མིན་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཆེན་པོའི་བཞིར་གྱུར་པ། །དངོས་མེད་ཉིད་མིན་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རང་
བཞིན་ཅན། །གོས་པ་མེད་ལ་རྣམ་འགྱུར་མེད་ཅིང་ཞི་ཞིང་མི་མཉམ་མཉམ་ལ་ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་པ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དཔེ་མེད་དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་
ལས་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལེགས་བྱས་བརྒྱ་ཡི་འབྲས་བུ་བདག་ཉིད་འབྱོར་བ་ནི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་རྒྱུར་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པར་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དམ་
1-13-80a

པའི་ཆོས་སྒྲ་རྒྱ་ཆེན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲོ་མཛད་པ། །འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོར་གནས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་
སྨིན་པའི་སླད་དུ་འགའ་ཞིག་དག་ཏུ་མེ་བཞིན་འབར་བར་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལ་ལར་ཡང་ནི་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟོན། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་
ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མར་རབ་འཇུག་པ། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དོན་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་རྗེས་སུ་སོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

凡是心的暗垢消除等一切污垢消尽，如同虚空般与空性为一味，唯独是现证光明者，通过了悟一切佛法；无余之因是以各种意义圆满能力的本质，因为在其中一切佛法确实存在的缘故。正因如此，诸法所依之身称为法身。
虽然对此不是极为明显，但若[法身]被安立为通过了悟而[存在]，那么当瓶子极为明显时，就难以避免毛毯等也被了悟的过失，而这只会成为未能破除数论派见解的结果。此外，像幻术、梦、乾达婆城、印记等一样，见到未分析的蕴、界、处等一切，是见到世俗谛，也称为自加持。世俗谛本质的光明遍清净，以镜像智慧等本质，毗卢遮那佛等所依的集会和楼阁等所依的坛城，这就是出世间坛城本身和佛法自性，在一切续部之王中皆有宣说。
两种真谛无分别的自性，这就是所谓的"双运"。因此，双运身体本身即是法身；[法身]与报身和自性清净身有所不同，瑜伽士应当各自以自觉知。
圣文殊足在后续中说道："凡是非真实，即白色善行集，诸佛的法身；受用法的身，是圆满受用身，一切语集；相好等蕴，是化身，最高不变乐不是法身，因此；诸身的特征，于此善逝与圣龙树亦称；非一非多，利自利他圆满大四身；非无实亦非实有，如虚空一味难解的自性；无染无变异，寂静不平等平等遍及极无戏论；自内证知，诸佛法身无比，我向彼顶礼。超越世间不可思议，百种善行果自在成就；为智者之欢喜因，在眷属中广示各种相；诸佛殊胜法音广大，于一切世间极作延展；此中住于大法王位，圆满受用身，我向彼顶礼。为了成熟众生，在某处如火燃烧显现；在另一处示现圆满菩提法轮，又示现极为寂静；夺取三有恐惧，以种种方便法门，多样极入；诸佛化身大义，随顺十方示现，向彼顶礼。"
;


 །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་གནས་པ་
དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། །དག་པ་ཞི་ཞིང་རྣམ་པར་དབེན་ལ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཉིད། །རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྱད་དཀའ་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁྱབ་པ་མཚན་
མེད་རྣམ་རྟོག་དང་། །བྲལ་བ་གཅིག་པུའི་སྐུ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཉམ་མཉམ་པ་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གི་སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐུལ། །དེས་ན་ཉེར་འགྲོ་ང་རྒྱལ་བ། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས་བདུད་བཞི་
ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མིང་ཅན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟར་འོད་གསལ་
1-13-80b

བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐུ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་མཉམ་མཉམ་པ་ཞེས་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་དྲི་མ་མེད་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་
གྲོལ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་རྒོད་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ལྷའི་བདེ་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་
པ་དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་པ་དེ་དེ་ཉིད། ལྷ་དང་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིར་(ཀྱིས་)བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྤྱོད་ངེས་པར་གྲོལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་འགྱུར་བདེ། །རྒོད་དང་བལྟ་བ་སོགས་ལས་གྲོལ། །ཀུན་ཏུ་འཁྱུད་པ་རྣམ་པར་
སྤངས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པར་གྲོལ། །གཉིས་མེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་སྣང་། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒོད་པ་དང་བལྟ་བ་དང་ལག་པ་བཅངས་པ་དང་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པའི་
བདེ་བ་འགྱུར་བ་དང་གཡོ་བ་སྤངས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་གནས་པ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་ཡིས་མཉམ་པ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་
1-13-81a

ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ཀྱང་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ་མཚན་ཉིད་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་ཡང་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་རབ་
ཏུ་གནས་པ་མེད་ལ་མཚན་ཉིད་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་ལུང་དུ་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིས། །ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པར་གྱུར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་
ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མཚན་ཉིད་སྤངས། །དེ་ནི་མཆོག་གི་དེ་ཉིད་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་ཅེས་པའོ། །གཞན་དུ་ཡང་། ཇི་ལྟར་
རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མཚན་ཉིད་སྤངས། །བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་གཟུགས་མེད་ཀྱང་། །འདི་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་མཉམ་པར་གནས་པ་ནི་འདིའི་གནས་སྐབས་སོ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་
མཉམ་པར་གནས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གསུངས་པ་ཡང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐུ་གང་ཞིག །སྣང་བ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་པ། །
མ་སྐྱེས་མ་བྱས་དག་པ་སྟེ། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་ལ་སོགས་སྤངས། །ཤེས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ནོར་བུ་ཤེས་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའོ།

从三界行为中解脱，如虚空平等安住，
一切事物的自性。
清净寂静极远离，至极寂静自性，瑜伽士所应了知。
难以了解难以行持，自他利益遍及无相，
离戏论一体身，诸佛不平等平等乐身，我向彼顶礼。
"我降伏罪恶法，因此近行傲慢者"这句话中[所指的是]战胜四魔，即圆满正等觉诸佛。"向彼等乐身顶礼"的意思是：向名为大乐的第四身顶礼，它因离一切障碍而如虚空般光明，具有最高不变乐智慧的特征。
"不平等平等"的意思是：通过相应因等次序，获得至极究竟无垢本质，因此"不平等"是指[此乐]与声闻、独觉和菩萨的乐不共；由于一切法一味的缘故，故为"平等"。"从三界行为中解脱"中，三界行为是指挑逗、观看等特征的乐；从此解脱是指完全断除。否则，天界的乐也会成为那[真乐]。
如根本续所说：
"两根所生那真谛，
天与贪著者所言。
必定解脱三界行，
诸佛不变之乐。
从挑逗与观看等解脱，
完全舍弃遍拥抱，
必定解脱因与果，
无二显现于三界。"
这表示：真正远离挑逗、观看、手牵手和彼此拥抱等所产生的世间行为之乐的变化与动摇，称为"最高不变"。
"如虚空平等安住"的意思是：如同虚空平等相似的了悟是什么，那[乐身]也是如此。如同虚空因遍及而住于一切，但不执着任何事物，也舍弃特征；同样，世尊虽了知无余所知境，但不安住于任何法，也舍弃特征。如经所说："以无定智慧，见一切国土，一切众生行，无所缘，向汝顶礼。"
因陀罗菩提足在《智慧成就》中也说："如何极不住，虚空遍舍相，这是最高真谛，无上金刚智。"在别处也说："如何极不住，虚空遍舍相，虽不可示现无形，这是真谛特征。"
另外，"在虚空中平等安住"是指它的状态，"如虚空平等安住"是大乐身；由于离开色彩和形状，如虚空般离一切显现的意思。如所说："诸佛何等身，无显现无所依，不生不造作清净，舍离事物非事物等。"应知。吉祥续中也说："如宝石，佛智金刚。"


 །ཙནྡྲ་གོ་མིའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། གང་ཞིག་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་བཞིན། །
1-13-81b

མི་ཤེས་མུན་པ་འཁྲིགས་པ་ཡིས། །བསྒྲིབས་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་བཞིན། །དངོས་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ། །ཅེས་(ཞེས་)པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་
དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་གནས་པའི་དོན་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ཁམས་གསུམ་པ་མ་ལུས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་སྐྱེས་པ་དང་དེ་ཉམས་
པ་དག་ལས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཡིད་ལ། །སྒོམ་པ་
པོ་མེད་བསྒོམ་བྱ་མེད། །སྔགས་མེད་ལྷ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གནས་པ་ཆད་པ་ཡོད་པ་སྟེ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཤེས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་
ནུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པའོ། །ཙནྡ་(ཙནྡྲ་)གོ་མིའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་ཀུན་གྱི་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ། ཡོད་དང་མེད་
དང་མི་རྟག་ཉིད། །བརྟན་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད་གཅིག་ཉིད། །དག་དང་མ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་འདིར་ནི་བརྟགས་པ་སྟེ། །ཆུ་གཏེར་ལ་ནི་རླབས་བཞིན་དང་། །མེ་ལོང་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །དོན་ལ་རྨི་ལམ་རོ་མཉམ་
1-13-82a

བཞིན། །གང་དུ་དངོས་རྣམས་ཡང་དག་འབྱུང་། །གང་ཞིག་རྣམ་པ་དག་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མི་ཤེས་མུན་པ་འཁྲིགས་པ་ཡིས། །བསྒྲིབས་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་བཞིན། །དངོས་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རིག །སྣ་ཚོགས་
གཟུགས་ཅན་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་དུ་རོ་གཅིག་ཉིད་འགྱུར་བ། །རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་ཆུ་བོ་བཞིན། །རྣམ་པ་དེ་ལྟའི་སྐུ་འདི་དེ། །ཆོས་སྐུ་འདི་ནི་སྐྱོབ་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་པའི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་
ཡུལ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཐའ་དག་གི་རྟེན་དང་། རྒྱུའི་སྐུ་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །དག་པ་ཞེས་པ་+ཞེས་པ་+ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །ཞི་ཞིང་ཞེས་པ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་
ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རང་རིག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་བཟུང་(གཟུང་)བ་དང་འཛིན་པའི་
ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་མེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་མེད་ཉན་པ་མེད་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་
དུ་དྲི་མེད་སྣོམ་པ་མེད་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་རོ་མེད་མྱོང་བའང་མེད་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་མེད་རེག་པར་བྱ་བའང་མེད། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་
1-13-82b

ཁམས་མེད་འཛིན་པ་མེད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་རིན་པོ་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་དབེན་ལ་ཞེས་པ་ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་
སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐ་དད་པ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དང་རྒྱུ་ཡིས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ནོ།

月称足也说："犹如何者清净虚空，
被无知浓密黑暗所障蔽，如被月光[照亮]，
事物为诸佛所知。"
"一切事物的自性"是指：由于从相似因缘生起，事物——蕴、界、处等本质，稳固与动摇所安住的意义，以及完全包含这一切和三界无余的诸事物。它们的自性，从生起和消失中，舍弃有和无等一切戏论，是大乐自性唯一的本质。
圣金刚心足也说："无分别意中，无禅修者无所修，无咒无有天，断绝的存在，从无戏论自性中"，应知。[此为]俱生喜乐自性，一切分别特相各自息灭，以彼本身之形相。
月称足也说："此法身真如，非诸分别境，一切众生本质随顺一切义。有与无及无常性，稳固与种种性一性，清净与不净菩提，此中一切皆假立；如水库中波浪，如镜中影像，义中如梦平等，诸事物从何真实生。犹如何者清净虚空，被无知浓密黑暗所障蔽，如被月光[照亮]，事物为诸佛所知。以种种形相身，彼真实为众生本质，在何处成为一味，如大海中之河流。如此相的此身，此法身是救护者，一切相清净，圆满菩提之境界。"
这是说：遍清净诸佛一切法的所依和因之身，是法身。"清净"是指未与烦恼污垢混合。"寂静"是指远离十八界的变异。圣金刚心足也说："无形相本质"等，自性是自证如来智慧；自性离十八界所取能取的变异，由此瑜伽士们无外在形相见，无眼识。同样，无声无听无耳识。同样，无香无嗅无鼻识。同样，无味无品尝无舌识。同样，无触无所触无身识。同样，无法界无执持无意识。这样，应由瑜伽士修持远离十八界变异的珍贵真谛。
"极远离"是指与所知和入定等障碍分离。因此，由于远离一切伤害，极为观察的本质和因也是至极寂静的自性。
;


 །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་བྱ་ཉིད་ཅེས་པ་རྣལ་
འབྱོར་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་བྱ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་མི་
རྟོགས་པ་འདིས་འདིའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དེ་དེ་ནི་གུས་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དུ་བ་སོགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཐར་ཐུག་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱིས་
པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འབད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱད་དཀའ་བའོ། །
རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཞེས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རང་ལ་ཕན་པ་དང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་རིག་ཇི་ལྟ་བར་ཡང་
1-13-83a

དེའི་བྱིན་རླབས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དག་གི་གཞན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པ་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་དང་དུས་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་གཞན་གྱི་སེམས་
ལ་སོགས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་ཁྱབ་པའོ། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་མེད་དོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱིབས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་
པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཅིག་པུའི་གཟུགས་གཅིག་པུ་གཉིས་མེད་པ་སྟེ་འདིར་གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ་གཅིག་པུའི་སྐུའོ། །འཕགས་པ་པདྨ་
དཀར་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྐུ་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ལས། །རང་རང་བསམ་པས་སེམས་ཅན་གྱི། །མཐོང་བ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲས། །རྫུ་འཕྲུལ་
བདག་ཉིད་རབ་གསལ་བྱེད། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་འདི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་མིན་རྟག་པའང་མིན། །གཅིག་མིན་དུ་མའི་མཚན་ཉིད་མིན། །དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་པའང་མིན། །གང་འདི་རྟེན་
བྲལ་ཆོས་སྐུའོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན། །འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གཞན། །ཞེས་པའོ། །རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པར་ཡང་། གཟུགས་
1-13-83b

ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྒྲའི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ཆོས་སྐུར་རབ་ཏུ་གྲགས། །བདེ་བའི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །
བདག་གི་བདེ་སྐུ་འགྱུར་མེད་མཆོག །བསྡུས་པ་ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་སྐུ། །ཡང་དག་བསགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཤེས་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་རང་བཞིན་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དག་ལས་ཐ་དད་
པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། །རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙོམས་འཇུག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཟད་པ་ལས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་
ངུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དམིགས་པ་ཡིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ཟད་པ་ལས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་འཕེལ་ལོ།

"应为瑜伽士所了知"是指，瑜伽是指六支瑜伽，凡是获得该瑜伽至极圆满的人，就是瑜伽士，即获得大金刚持位者，为他们所应了知。因此，不被其他缘所了知，通过这点明确说明它是各自内证之明显[对象]，那是通过恭敬和不间断地精勤修持烟等道的至极圆满，应为[瑜伽士]所了知，因此对初学瑜伽士而言难以了知。由于即使那些具有闻思本性知识的最精进者也不能完全决定，所以难以观察。
"自他利益"是指：通过断除一切含有习气的障碍特征之自利圆满结合，完全自利，以及根据意乐和智慧，通过其加持，报身和化身成就无余他利，这就是"他利"的意思。由于对境和时间不确定，所以"遍及"是指遍及他人的心等一切事物。由于远离业印和智慧印等因，所以"无相"。由于舍弃能取所取的形状和二元分别的拥抱，所以"离分别"。胜义谛唯一形相，唯一无二，这里没有第二世俗谛，所以是"离分别唯一身"。
圣白莲花足也说："具足一切最胜相，身从各种信解中，随各自意乐众生，所见为化身特征。以一切众生声音，神变本质极明示，随众生意乐此是，受用圆满身特征。非无常亦非常，非一非多相，非实有亦非无实，此是离所依法身。空性悲心不可分，舍离贪与离贪相，非智慧亦非方便，此是另一自性身。"
在自见解愿求的简述中也说："无边色蕴，是我最胜化身；无边声蕴，是我最胜受用圆满身；无边法蕴，称为我的法身；无边乐蕴，是我不变最胜乐身。总摄蕴如身，圆满积聚广为称。"应知。
在《现观庄严论》等中，也将法身安立为与自性身和受用圆满身不同。应说明自性：首先，在获得近传承后，通过业印双运，大分别的大[烦恼]耗尽，增长小变化之乐的小[体验]。同样，通过观想各种佛母等天女智慧印，大分别耗尽，增长小变化之乐。


 །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་ཡང་དག་གསུངས་པ། རྒྱལ་བའི་ལྷན་
སྐྱེས་བདེ་བ་འདི་ནི་འཕེལ་བའི་དོན་སླད་དང་པོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཉི་མའི་གཟུགས་ནི་གདོང་དང་ལག་པ་རྐང་པ་གཙུག་ཏོར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོའི་སྒྲ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
པོའི་གཟུགས་སྔ་མ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དམིགས་པ་ཡིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་ཟད་པ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་ལོ། །གཟུགས་ཕྱི་མ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཤེས་(ཞེས་)བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གོམས་
1-13-84a

པ་ཡིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཟད་པ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་འཕེལ་ལོ། །འཕེལ་བ་ཟད་པ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་
ཞེས་གསུངས་པ། འཕེལ་བའི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་པའོ། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་དོན་རྣམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་དག་པ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ནི་འཕེལ་བ་སྟེ། བརྗོད་པའི་འཕེལ་བའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་
སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་ཉེ་བར་བསགས་པས་སླར་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །
དེའི་ཕྱིར་ཉམས་པ་དེའི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེད་དེ་རྟག་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འཕེལ་བ་དང་ཟད་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ལམ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་
ཞེ་ན་གསུངས་པ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའོ། །ཆོས་གང་ཞིག་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་གང་ཡིན་
པ་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་ནོའི་སྒྲ་ལས་ནུབ་པ་དང་འཆར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་གསུངས་པ། འབྱུང་རྣམས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་
1-13-84b

སྐྱེ་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་འདི་ནི་རང་བཞིན་མེད། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་གཅིག །ཅེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་{ཀྱིས་}དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་
ཉིད་དོ། །འགྱུར་བ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ་རང་གི་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་པདྨར་སོན་པ་
དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དེར་སོན་པའི་ཟླ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་གཡོ་བའི་གནས་སྐབས་ཏེ་གཡོ་བ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་སྟེ་དེའི་ཆོས་ལས་འགྱུར་བ་ཡང་ཡང་དག་པར་
བཟུང་བའོ། །བདེ་བའི་གནས་སྐབས་འདི་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་བ་དང་མི་འགྱུར་བ་བསྒོམ་པ་
ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའོ། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་སུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབུ་མ་ཉིད་དགའ་བ་བཞི་ལ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་
པའི་ཆ་བཞི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བཞིར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། །དེ་ལས་དཔྲལ་བར་སྐུ་བསྒོམ་པའོ། །སྙིང་གར་གསུང་བསྒོམ་པའོ། །གསང་བར་ཐུགས་བསྒོམ་པའོ།

吉祥续中也真实宣说："为增长诸佛俱生乐故，首先应示业印；
然后太阳形像，具有脸、手、脚、顶髻和一切圆满肢体；"等等。
从"首先"这个词可知，通过大手印形相前行的烟等形相和法印观想，耗尽小烦恼，增长不变大乐。后形相称为"种种形相"，通过修习大手印，耗尽连同习气的小小障碍，增长不变大乐的大[体验]。
增长是否舍弃耗尽？变化之乐如何增长？对此所说："无增长的增长"。渐次生起的意义，像金子和清净虚空那样断除障碍就是增长；所说的增长，连同习气断除一切障碍称为"无垢"，是圆满状态的本质，那种增长也不存在。同样，由于渐次生起的障碍积聚，又会衰退。因此，那种被观察为衰退的衰退也不存在，因为被说为"常"的缘故。尽管如此，然而由于没有增长和减少，是否道等无果？对此所说："无自性之诸法"。
任何增长等无自性的法，就是无自性诸法；它们的生灭并非真实，如幻术。同样，通过"如此"一词，沉没与显现等特征也如同世间世俗幻术，如说："诸元素不灭，以自性不生。"因此，"此种种无自性，事物无事物特征一"，是说在世俗中有作用，所以是事物的本质；那真实自性空性是无事物的特征。
变化和运动等修持，如说"自智慧"等。当业印等自智慧拥抱的菩提心金刚到达宝珠莲花时，那时到达金刚宝珠的月亮业印之乐是变化状态。智慧印之乐是运动状态，"运动"指事物，即从其性质中真实执取变化。现证这些乐的状态，是成就欲界和色界之主特征的世间成就。修持大手印不动和不变，是成就一切智特征的出世间成就。
"于身语意脉中"等，即在中脉中，以四喜的生命力量，**明点遍及的四支分，安立为身等四脉。由此，在额头修身；在心轮修语；在密处修意。


 །སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྡུས་
1-13-85a

པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཡེ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཅིང་བ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཅེས་
པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཆགས་པས་ཞུ་བའི་ནི་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་མགོ་བོ་དཔྲལ་བའི་པདྨ་ལས་རྫོགས་པའི་གནས་ནོར་བུའི་པདྨ་སྟེ་དེར་ཞུགས་པ་ནོར་བུའི་པདྨར་
སོན་པ་རྣམས་འཆིང་བ་དམ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཞེས་པ་སྲོག་བཅིངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །བརྗོད་པའི་རིམ་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཕེལ་བ་དང་ཟད་པ་ལ་སོགས་
པ་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེས་སྟོན་པ། ཇི་ལྟར་ཟླ་ཤར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཟླ་ཤར་རིམ་པ་ཡིས། །ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཟླ་བ་རྫོགས་
པ་ནི་གྲིབ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ཆད་པའམ་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ཡིན་ཡང་མུན་པས་བཀབ་པ་དང་མ་བཀབ་པ་དག་ལས་ཉམས་པ་དང་རྫོགས་པའི་ཐ་སྙད་
བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཤར་བ་རིམ་པས་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་
1-13-85b

རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉམས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སྒྲ་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་
ཆད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་རྫོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལུང་དུ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་ཤར། །མ་རིག་གདུག་སེམས་ཅན་གྱི་མིན། །ཞེས་པའོ། །ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། བྱེད་པ་དང་བྲལ་འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་
ཤར། །གང་ཞིག་དུས་སུ་ངེས་པར་གསུངས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའང་ཚིག་གིས་དབུལ་འགྱུར་བ། །བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའོ། །རྫོགས་པའི་དཔེ་གསུངས་ནས་ཆད་པའི་དཔེ་གསུངས་པ།
ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་དབུས་སུ་སོན་པ་མཚན་མར་གྱུར་པའི་རི་བོང་རིམ་པར་འཕེལ་བས་རྫོགས་པར་རི་བོང་ཅན་མི་གནས་རྫོགས་པ་མི་རྟག་གོ། །
ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་རིམ་པར་འཕེལ་བས་སེམས་ཀྱང་འགྱུར་མེད་བདེ་བར་མི་གནས་ཏེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་
ཕྱིར་གཉིས་མེད་པ་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའོ། །ཕྱི་ནང་སྦྱར་བའི་ཟོལ་གྱིས་དཔེ་བསྟན་པ་གསུངས་པ། སྐྱེད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་རྣམས་རིམ་པས་སྐྱེད་པ་
1-13-86a

དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་ཆ་རྣམས་རིམ་པས་ཉམས་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་དེ་དག་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གི་དབུས་སུ་སོན་པ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་འབྱུང་བ་ཇི་
ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་ཡིའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུར་རྫོགས་པ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་མི་འགྱུར་བ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ། དེ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སེམས་
ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་མི་གཡོ་བས་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ཉིད་ཁྲི་བརྒྱད་གཉིས་བརྒྱའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་འབབ་པའོ།

 །སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྡུས་
1-13-85a

པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཡེ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཅིང་བ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཅེས་
པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཆགས་པས་ཞུ་བའི་ནི་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་མགོ་བོ་དཔྲལ་བའི་པདྨ་ལས་རྫོགས་པའི་གནས་ནོར་བུའི་པདྨ་སྟེ་དེར་ཞུགས་པ་ནོར་བུའི་པདྨར་
སོན་པ་རྣམས་འཆིང་བ་དམ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཞེས་པ་སྲོག་བཅིངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །བརྗོད་པའི་རིམ་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཕེལ་བ་དང་ཟད་པ་ལ་སོགས་
པ་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེས་སྟོན་པ། ཇི་ལྟར་ཟླ་ཤར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཟླ་ཤར་རིམ་པ་ཡིས། །ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཟླ་བ་རྫོགས་
པ་ནི་གྲིབ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ཆད་པའམ་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ཡིན་ཡང་མུན་པས་བཀབ་པ་དང་མ་བཀབ་པ་དག་ལས་ཉམས་པ་དང་རྫོགས་པའི་ཐ་སྙད་
བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཤར་བ་རིམ་པས་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་
1-13-85b

རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉམས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སྒྲ་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་
ཆད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་རྫོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལུང་དུ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་ཤར། །མ་རིག་གདུག་སེམས་ཅན་གྱི་མིན། །ཞེས་པའོ། །ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། བྱེད་པ་དང་བྲལ་འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་
ཤར། །གང་ཞིག་དུས་སུ་ངེས་པར་གསུངས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའང་ཚིག་གིས་དབུལ་འགྱུར་བ། །བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའོ། །རྫོགས་པའི་དཔེ་གསུངས་ནས་ཆད་པའི་དཔེ་གསུངས་པ།
ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་དབུས་སུ་སོན་པ་མཚན་མར་གྱུར་པའི་རི་བོང་རིམ་པར་འཕེལ་བས་རྫོགས་པར་རི་བོང་ཅན་མི་གནས་རྫོགས་པ་མི་རྟག་གོ། །
ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་རིམ་པར་འཕེལ་བས་སེམས་ཀྱང་འགྱུར་མེད་བདེ་བར་མི་གནས་ཏེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་
ཕྱིར་གཉིས་མེད་པ་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའོ། །ཕྱི་ནང་སྦྱར་བའི་ཟོལ་གྱིས་དཔེ་བསྟན་པ་གསུངས་པ། སྐྱེད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་རྣམས་རིམ་པས་སྐྱེད་པ་
1-13-86a

དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་ཆ་རྣམས་རིམ་པས་ཉམས་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་དེ་དག་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གི་དབུས་སུ་སོན་པ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་འབྱུང་བ་ཇི་
ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་ཡིའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུར་རྫོགས་པ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་མི་འགྱུར་བ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ། དེ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སེམས་
ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་མི་གཡོ་བས་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ཉིད་ཁྲི་བརྒྱད་གཉིས་བརྒྱའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་འབབ་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献翻译：
皮肤等的脉轮很好地汇集为一体，也是在金刚宝珠中观修智慧，以两个偈颂简要宣说三摩地支分。宣说四种脉轮的束缚，"般若"等。
般若贪爱融化的猛火烧融的明点，按照所述次第，从头部额轮到最终处的宝珠莲花，进入那里抵达宝珠莲花的[明点]都被最胜义束缚。即束缚生命气，以不变的大乐修持彼真如，是说[应当]如此长久[修持]。按照所述次第，不变的大乐增长和衰减等，非真实了知，以世间的比喻来说明，"如同月亮升起"等。
如同月亮升起的次第，以各部分而圆满。世间的月亮圆满是指阴影减少而已圆满，它并非减少或增加。它始终是圆满的，只是因为被黑暗覆盖与否而有衰减和圆满的名称。同样，不变的智慧也是在金刚宝珠中升起，依次第因循果等差别，即将解释的极喜地等之上，至顶髻轮而圆满。
烦恼等知，烦恼、所知及入定障碍连同习气的消除，正是以"圆满"一词所表示的，而非智慧有所减少，也不是它有所增加。经中说："诸佛恒常显现，无明毒害众生则不见。"萨拉哈尊者也说："离作用而恒现于众生，若定为某时宣说，则一切智者也会言词贫乏，愿独一乐王获胜。"
说完圆满的比喻后，再说减少的比喻，"如同"等。如同种子状的月轮中央进入的标记—兔子，随着次第增长而圆满，带兔者不住圆满而无常。同样，轮回习气变化乐的特性随着次第增长，心也不住于不变乐中，因为离贪执，无生灭等，无二即是不变乐。
以内外相合之方式显示比喻，说"生起和"等。如同月亮初一等各部分次第生起为白分，各部分次第减少为黑分，这些为世间所知。其中央所达的第十六分是刹那生起，如是也是精液明点。
当瑜伽士圆满菩提心于宝珠时，刹那不变现证圆满成佛，它不再动摇，那时心金刚于金刚宝珠不动，故说"一切刹那圆满"，出入息的一万八千二百刹那皆圆满无间断流注。


 །དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པར་ཡང་
གསུངས་པ། ཉིན་མཚན་བསམ་གཏན་དབང་གིས་རིམ་པ་ཡིས། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་དབུ་མའི་རྩར་གནས་པ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གཉིས་མེད་མཐའ་ཡས་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་
ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཆགས་པ་ལ་མི་གནས་ཤིང་དཀར་མིན་ཕྱོགས་ཆགས་བྲལ་ལ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཐའ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉིས་པོའི་དབུས་གནས་
པ། རྫོགས་པ་ལ་གནས་གཉིས་སུ་མེད་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ། སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྒོམ་པ། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །
1-13-86b

བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །ཞེས་པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་། དེ་ལ་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པའོ། །འཁོར་བ་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ། །དེའི་
ཞེས་པ་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རྫོགས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཐབས་མེད་པས་དེ་ཆགས་བྲལ་ལས་ཏེ་ཆགས་པ་ཉམས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཆ་ཉམས་པ་ཆ་བཅོ་ལྔ་པོ་
རྣམས་ཉམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉམས་པ་ལ་ནི་མ་རྡུལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་དུ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །སླར་ཡང་སྟེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཙུག་ཏོར་དུ་ཤར་བ།
སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་རྫོགས། །དེ་ཆགས་བྲལ་ལས་ཆགས་ཉམས་པ། །ལུས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པ་མིན། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་དེ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ། ཅི་སྟེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པས་འཆི་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པའི་སྒྲའི་དོན་གསུངས་པ། འདིའི་བདེ་བ་ཆེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདེ་
བ་ཆེ་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྟན་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དངོས་པོ་བར་མ་གཞན་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེའི་སྐྱེ་
1-13-87a

བ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་དང་བསྡུད་(སྡུད་)པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་ཐིག་ལེ་འདི་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དཔེ་གསུངས་པ་དང་ཕྱོགས་
དག་ལས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དག་ལས་ཟླ་བ་དང་བྱང་དང་ལྷོར་བགྲོད་པ་དག་ལས་ཉི་མ་བཞིན་ཏེ་ཉིན་མོ་འཕེལ་བ་དང་ཟད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་
བརྟན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རིམ་པར་གཙུག་ཏོར་དུས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །གསང་བ་ལ་སོགས་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་དབུ་བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་འགོག་
པ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཉིས་ཐོབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་མི་འགྱུར་བ་དེ་འཆར་བ་དང་ཟད་པ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉིས་སྤངས་པ་དེའི་ཚེ་ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་
རྫོགས། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པའོ། །དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献翻译：
又宣说胜义修持："日夜禅定力的次第，何时心住于中脉，极为清净无二无边身，一心专注金刚我敬礼。"
同样，这心金刚不住于白分爱欲，也不趋向非白分离欲，因为已舍弃爱欲与离欲二边。正因如此，处于二分之中，住于圆满无二并非常住。其特征如实宣说："刹那现证圆满佛，一切刹那皆修习，无分超越诸部分，持有第四禅顶峰。"
《喜金刚》也说："彼无始中末，无有世间亦无涅槃，此乃最胜大乐性，无我亦无他。"
宣说轮回的次第："彼"即种子明点的十六部分圆满，故在金刚宝珠中圆满。然而由于无方便，它从离欲即从爱欲减退的修习中，十五部分减退。从金刚开始减退，则以母尘色相在顶髻处极为圆满。再次即一再以业印等瑜伽在顶髻升起，"再次金刚宝珠圆满，彼离欲故爱欲减，有身智慧不减退。"智慧即第十六分，它不减退。如所说："一切众生具如来智慧本性。"若智慧减退则将导致死亡。
宣说"圆满"的含义："此大乐"等。"此"即菩提心的大乐本性，正是所谓的"圆满"，瑜伽士们应当成办此境界。舍弃大乐稳固因素的中间其他事物，是有情大乐生灭特征的出入之因。不稳固于圆满的乐明点将反复生灭。
此处宣说比喻："由白黑二分"等。如同从白分与黑分中的月亮，及从向北向南运行中的太阳，因见到白天的增长与减少。以修习力而稳固圆满的大乐，将以次第于顶髻的十二时分完全圆满。从秘密等直至顶髻终点，在各轮中止息三百三十六头，以不变的刹那获得两地。当不变性升起与消失，压制爱欲与离欲二分，故舍二分时，"以诸地而圆满，十二相真实义，十六种相"。广说为十二相诸地以知等。


 །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ས་ཀུན་དུ་འོད་དང་། བདུད་
རྩིའི་འོད་དང་། ནམ་མཁའ་འོད་དང་། རྡོ་རྗེ་འོད་དང་། རིན་ཆེན་འོད་དང་། པདྨ་འོད་དང་། སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་བྱེད་པ་དང་། དཔེ་མེད་པ་དང་། དཔེ་ལྡན་དང་། ཤེས་རབ་འོད་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོའི་བདག་ཉིད་
1-13-87b

རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ལུག་དང་གླང་ལ་སོགས་པའི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ལས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་མཆོག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་མ་
ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ་ཞེས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མི་འགྱུར་བ་ནི་འཁོར་བ་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་རྫོགས་པའི་
སེམས་འདི་ནི་དོན་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་གཅིག་སྟེ་ཕྱོགས་གཉི་ག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ་ཞེས་པ་དབང་གི་སྐད་ཅིག་བཞི་པ་
སྟེ། དེ་མཚན་ཡང་དག་པར་རྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་བརྗོད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་
ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི། བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འཁྱུད་པ། མི་འགྱུར་དེར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དངོས་པོའི་ཚོགས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། མི་འགྱུར་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྟོན་པ་བདེ་བའི་
རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་དཔེ་ནི་གསལ་ལོ། །དཔེ་གཞན་པའི་དོན་ཡང་ཇི་ལྟར་ལྷང་ཚེར་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་རོས་ཟོས་པ་ལས་
1-13-88a

རོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གསེར་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ས་བོན་ཉིད་དེ། ལྕགས་བརྒྱད་འབུགས་པའི་མཚན་ཉིད་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་བཞུ་བས་བྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་འབུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་
ང་རྒྱལ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་དཔེ་ཅན་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་དངོས་པོའི་ཚོགས་པ་ཡང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཐོས་པ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་
མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དུག་གི་དཔེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདེ་བ་
ཆེན་པོ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་མཆེ་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མཆེ་བའི་དུག་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྨའི་གནས་སུ་རིག་པ་མིན་ཞིང་ལུས་ཀྱི་གནས་འགའ་ཞིག་
ཏུ་ཡང་མིན་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་རྫོགས་ཆར་གྱུར་ན་སྟེ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་དམ་པའི་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་
རིག་པ་མིན་ཞིང་གཞན་དུ་ཡང་མིན་ལ་ཡུལ་རྣམས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་ན་གནས་པ་ཡང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་དང་ཚིགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རིམ་པས་འགྲོའོ་ཞེས་
1-13-88b

པའོ། །གྲུབ་པའི་རོ་དང་ལྕགས་ཀྱི་དཔེས་གསུངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་བདེ་བ་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྦར་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བས་སེམས་ལ་གདུངས་ན་ལུས་ཀུན་
ནས་འབུགས་པར་བྱེད་དེ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི་གསལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献翻译：
十二种相以诸地即：普遍光明地、甘露光明地、虚空光明地、金刚光明地、宝石光明地、莲花光明地、佛事业成办地、无比地、具喻地、般若光明地、一切智性地和自性了知地，是由羊、牛等十二迁移止息而获得十二地的缘故。
无二殊胜是因为没有般若与方便的特征，"非般若亦非方便，此乃俱生身"，如吉祥续中明确宣说的缘故。十六种相不变是因为轮回的十六部分已尽的缘故。
以诸部分完全圆满的心，是如实所见的一义自性，无二法即为一义，因为两边皆无。"离欲初大贪"是第四灌顶刹那，其特征如实宣说："离欲初大贪，种种色燃光，金刚跏趺圆满佛，持有诸佛所说法。"
又，贪欲与离欲两分的习气不拥抱，不变中入的事物聚集即为不变性，意为持不变明的导师乐性于一切相中，一切事物极为明显。"如同"等，比喻明了。
其他比喻的含义，如同黄铜等金属聚集被水银吞噬后变为水银自身。金等种子融化也成为种子本身，八种金属穿透的特性，在结果时通过融化而分离等，以更加穿透而舍弃我慢。
"如是"是所喻，如是坚固与动摇自性的事物聚集，"以最胜不变闻"，最胜不变性自性光明、无垢虚空、大乐成为一味。从彼亦持一切相，因为一切事物极为明显的自性故。
以毒的比喻宣说无分别大乐的遍满性："毒牙"等。在圆满的阶段，毒牙的毒遍满时，苦受不被感知于伤口处，也不在身体某处，色等境也不被诸根门所知。
同样，心成为圆满处即遍满时，瑜伽士殊胜乐不被感知于金刚宝珠处，也不在他处，境不被诸根门所知。即使在一处，也会次第行于毛孔及关节末梢。
以成就的水银和铁的比喻宣说：在一处金刚宝珠中稳固的乐，作者以业印等瑜伽点燃的猛火使心炽热，则能穿透整个身体，以其自性使之圆满的缘故。"如同"等两偈显明。


 །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ནི་ཇི་ལྟར་
ཞེས་པ་སྟེ། གང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་རེག་པ་ལས་རྡོ་ནི་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔེ་ཅན་ནི་གསལ་ཏེ་ནི་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཁུ་བའི་ཁམས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་
མོང་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་འདིར་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ཞིག་སླར་ཡང་དོན་དམ་པས་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས། གློ་བུར་དྲི་མས་གཡོགས་པ་
ཡིས། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འབུགས་བྱེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མཐུ་ནི་མཐུ་སྟེ་བརྟག་བྱ་མིན། །ཞེས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་
པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །རེ་ཤིག་སེམས་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་བློ་བུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
1-13-89a

སེམས་ལས་སྔར་བྱུང་བ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མ་
ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཉམས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རམ། སྤངས་པ་ན་མར་མེ་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཟངས་ཀྱི་དཔེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གལ་ཏེ་ཟངས་ལ་དྲི་མ་འདི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྔོན་དུ་ཟངས་དྲི་
མ་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དྲི་མ་དུས་རིང་པོ་ཅན་དང་ཕྱི་ནས་ཟངས་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་དྲི་མ་དེ་ཅི་ལས་ཏེ་གང་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཟངས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་དེ་ཟངས་ལ་ནི་མི་ཟད་
པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གནས་པ་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པའི་རོ་ཡིས་ཀྱང་གསལ་བར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་རིགས་པས་ཡང་དག་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་དབེན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་དྲི་མ་ཟངས་དང་
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ཡང་རོའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་གྱི། སྔར་མ་ཡིན་ཞིང་ཕྱིས་མ་ཡིན་ལ་དེ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཡོད་ཉིད་དྲི་མེད་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་གསེར་ཉིད་ཀྱི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་ཡང་སྟོན་པར་
བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་ཉིད་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་ལ་བསྟོད་པར་གསུངས་པ། 
1-13-89b

དྲི་མེད་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག །སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་དུ་བ་དང་། །སྒྲ་གཅན་གདོང་དང་རྡུལ་རྣམས་ཀྱི། །དྲི་མ་ལྔ་ཡིས་ཀུན་ནས་བསྒྲིབས། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་དང་གནོད་སེམས་ལེ་ལོ་དང་། །རྒོད་པ་དང་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས། །
དྲི་མ་ལྔ་ཡིས་ཀུན་ནས་བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་མ་ཡིས་དག་པའི་གོས། །སྣ་ཚོགས་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན། །མེ་ནང་བཅུག་ན་དྲི་མ་ཚིག །གོས་ཉིད་མིན་པ་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །ཆགས་སྐྱེས་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་
མེ་ཡིས་དྲི་མ་བསྲེག །དེ་ཡི་འོད་གསལ་བསྲེག་མ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མདོ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་གང་ཅིའང་རུང་། །དེ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག །ཁམས་ཉིད་ཉམས་པར་བྱེད་པ་མིན། །ས་ཡི་ནང་ན་ཡོད་པའི་
ཆུ། །དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། །ཤེས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献翻译：
贪欲等烦恼的习气，"如同"等，若有某种珍贵宝石，通过接触，石头极为燃烧，变为明亮的宝石。所喻明显，"即"是确定义。
为了消除"如何精液界凡夫与共，也能成就佛性"的疑问而说"此中"等。何以再由胜义即胜义谛，"刹那垢障所覆盖，心被彻底穿透者，智慧力即力不可思。"意为不应当进行分析。
以"烦恼等真如心"等三偈遮止烦恼等。首先，扰乱心的烦恼等，这些并非偶然的，因为离贪也将变成贪欲。也非先于心生起，因为无因。也非无因而有，因为如虚空花，无有任何作者。烦恼也非本性，因为将有衰减，或者断除时如灯灭将成涅槃。
以铜的比喻令人了解：若铜的垢染是偶然产生，那时铜先前应是无垢的。若垢染久远而铜后生，那时垢染从何生起？若无铜而生，那么虚空花也应生起。若光明坚固住于铜中不衰减，那么即使成就水银也无法使之明亮。因此这一切不是真实道理。
所以此中义是空性：垢染与铜俱生，这也将因水银的修习而衰减，既非先前，也非之后，也非与之分离，即本具无垢自性，是金之住所。同样，也说明心的情形，"如是"等。
空性是烟等道，智慧即是自证。圣龙树足在《法界赞》中也说：
无垢月亮与太阳，
云雾闪电及烟尘，
罗睺口与尘埃等，
五垢障遍皆遮蔽。
如是光明之心性，
贪欲害心与懈怠，
掉举以及疑惑等，
五垢障遍皆遮蔽。
如同母亲洁净衣，
各种垢染成不净，
置入火中垢尽烧，
并非衣本身燃烧。
如是光明之心性，
贪生垢染成不净，
智慧之火烧垢染，
彼之光明不被烧。
显示空性之经典，
胜者所说任何教，
彼等一切遮烦恼，
不令界性有损减。
如同地中存在水，
无垢清净而安住，
烦恼中的智慧亦，
如是无垢而安住。
当知。


 །འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། མུན་པ་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལས། །འོད་གསལ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དད། །
རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཅུད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་
གྲོལ་བའི་སླར་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ཆགས་བྲལ་ལས་གཞན་སྡིག་པ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ཉམས་ལས་སྡིག་སྟེ་གང་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་མ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ། །སྡང་བས་གཏི་མུག་འདི་ལས་
1-13-90a

རང་གི་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་ལས་སེམས་ནི་རྟག་རྨོངས་ཏེ། །མཆོག་མིན་མ་ལུས་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་ཡུལ་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ཡིས་སེམས་ལ་ཅོ་དྲིས་བདེ་བ་ཉམས་ཤིང་སྐྱེ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར། །
འདོད་ཆགས་ཉམས་ལས་སྡིག་སྟེ་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་ལས་སོ། །འདི་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པ་ལ་ནི་འདོད་མ་ལ་ཞེ་སྡང་མཛའ་བ་ཉམས་པ་བྱམས་པ་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱེའོ་ཞེས་སོ་སོར་མངོན་པར་
སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །སྡང་ལས་གཏི་མུག་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་ཉམས་པ་དགའ་བ་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྨོངས་པ་ནི་བདེ་བ་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
སྡིག་པ་ཉིད་གང་ལས་བསོད་ནམས་ཡིན། འདོད་ཆགས་འཕེལ་བའི་མཚན་ཉིད་སྙིང་རྗེ། ཞེ་སྡང་ཉམས་པའི་བདག་ཉིད་བྱམས་པ། གཏི་མུག་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་དགའ་བ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ཤེས་པ་
མ་ཡིན་ནམ། ཅི་འདི་ཡང་ཡོད་ཅེ་ན། ཡོད་དེ་ཅི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐོད་པར་བལྟ་བ་ལྡན་པ་སྙིང་རྗེར་འགྱུར། །ཀུན་ནས་འཁྱུད་པ་བྱམས་པ་སྟེ། །དྲུད་པའི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ནི། །དགའ་བའོ་བུད་མེད་མཆོག་དེ་བཞིན། །གཉིས་འདུས་
པ་ན་འགྱུར་བ་གང་། །དེ་ན་བདག་གིས་བཏང་སྙོམས་བརྗོད། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་སྦྱོར་ལྡན་པ། །ཅི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འཆིང་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །གནས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལམ་བསྒོམས་པས་སོ། །མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཚིག་+གི་+
1-13-90b

གི་ལམ་ལས་འདས་པ་ཉིད་གསུངས་པ་གཞོན་ནུ་མའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལང་ཚོའི་དགའ་བ་ལ་ཐོབ་པ་ན་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་རིག་གོ། །ཏིང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཡིད་བདེ་མིན། ཆགས་བྲལ་ཞེས་པ་
བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཁམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་མི་བྱའོ། །འཕོ་བ་ཉིད་གཞན་དང་གཞན་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་སྟོན་པས་འཕོས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྲིད་པ། ཆགས་བྲལ་ལས་
འགྱུར་གཞན་དུ་མིན་ཞེས་པ་གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཕོ་བའི་རྒྱུ་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕོ་བ་ཉིད་རྒྱུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་
དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ཞེས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献翻译：
圣天足也说："从离暗的刹那中，光明智慧极明信，恒时显现之自性，胜义真谛之特征，智慧自性光明性，以智慧眼得见之。"
以"如何以经验"等偈颂，宣说解脱后不再轮回。
"离欲外无有罪恶"等，贪欲减退为罪恶，因为对极可爱者生嗔恨，嗔恨生愚痴，由此自身金刚坠落心常迷，遍入非胜饮食等一切他境界，由此询心乐衰退而轮回六道。
贪欲减退为罪恶，是悲心尽灭的本性。为何如此？因为对极可爱之欲女生嗔恨、亲友减退、慈爱尽灭的本性，应当各别明确串联。从嗔生愚痴是正喜减退、喜尽的本性。迷惑是乐减退特征、舍尽的本性，意为无有四梵住故。
罪恶从何处成为福德？悲心为贪欲增长的特征，慈爱为嗔恨减退的本性，喜为愚痴尽灭的本性，舍为不变乐的本性，岂不是？若问这些是否存在？有，如何佛视颅相具有者成为悲心，遍拥抱为慈爱，摩擦修习的本性为喜，最胜女性亦如是，二合之时所变化，彼处我说为舍。如是具有事物修习，如何能被贪欲束缚？
"应当住"即通过修道。不变乐超越言词之道，如"少女"等所说。获得青春喜悦时，唯有自身了知。离三摩地是离空性三摩地。"非悦意，离贪"，不应从不悦意中使精界离贪。迁移即是轮回其他生处的原因，故导师说"迁移"等。"如是"按所述次第，众生之有，"离贪而生非余处"，若彼等迁移因—离欲不生起，那时以其他方式彼等的轮回不会产生。因此，意为迁移即为因。由于如此，因此"舍弃迁移的爱著"。
;


 །ཇི་ལྟར་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ། འགྱུར་བའི་མ་རིག་འགགས་པ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགགས་
པ་ཡིས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པར་བྱེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པ་ཡིས། །མིང་དང་གཟུགས་རྣམས་འགག་པར་བྱེད། །མིང་དང་གཟུགས་རྣམས་འགག་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་འགགས་པར་བྱེད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་+རྣམས་+
རྣམས་འགགས་པ་ཡིས། །རེག་པ་ཡང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །རེག་པ་འགགས་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགགས་པ་ཡིས། །སྲེད་པ་ཡང་ནི་འགག་པ་བྱེད། །སྲེད་པ་ཡང་ནི་འགགས་པ་ཡིས། །
1-13-91a

ཉེ་བར་ལེན་པ་འགག་པར་བྱེད། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགགས་པ་ཡིས། །སྲིད་པ་ཡང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །སྲིད་པ་འགགས་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །སྐྱེ་བའང་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བ་འགགས་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །རྒ་ཤི་ངེས་པར་
འགག་པར་བྱེད། །ཕུང་པོའི་ཁམས་རྣམས་ངེས་འགགས་པ། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བརྗོད། །དེ་ལྟར་ལུས་ནི་འགགས་པ་ཡིས། །སྲོག་ཀྱང་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །སྲོག་ནི་འགགས་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགག་པར་བྱེད། །བྱང་
ཆུབ་སེམས་ནི་འགགས་པ་ཡིས། །འཕོ་བ་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །འཕོ་བ་སྐད་ཅིག་བགགས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་འགགས་པ་ཡིས། །ལས་ཀྱང་ངེས་པར་འགགས་པར་བྱེད། །ལས་
ནི་ངེས་པར་འགགས་པ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་འགགས་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་དེ་མི་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་དེ་མེད་ན། །ལས་ནི་སྐྱེ་བ་དེ་མི་འགྱུར། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་མེད་ན། །སྡུག་
བསྔལ་ཡང་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་མེད་ན་བདེ་ལྡན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཅན་དོན་རྟག་(རྟོག་)བྱེད་ཅེས་པའོ། །གང་གིས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་སོ། །འདོད་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མི་
འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་འབད་པར་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཆགས་བྲལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁུ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་རྟེན་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ན་བརྟེན་པ་བདེ་བའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་ཉམས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཁུ་
1-13-91b

བ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཁོ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བ་འདི་ཡང་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གཙུག་ཏོར་དུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་རྫོགས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་མེད་ཉིད་ཐོབ་ན་དེའི་ཚེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་
མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་གསུངས་པ་འགྱུར་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་འགྱུར་མེད་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་ལས་བྱུང་ངོ་། །སྐུ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་
དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཏེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཛོད་སྤུའི་འཁོར་ལོ་ནི་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེར་བགྲོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་དུ་སོན་པ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་ནུས་པ་ལས་འདིའི་རྟེན་པར་བརྗོད་དོ། །
ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བ་དང་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མ་སྟེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་གམ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དག་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་
འདུས་པ་སྟེ་དབུ་མར་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ཉིད་དོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་གཟུགས་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་གཙུག་ཏོར་དང་ནོར་བུའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་གནས་པ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་རྟེན་དང་
ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བརྟེན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献翻译：
如《五十万颂明说》所言："变化无明息灭故，诸行必定得息灭，诸行必定息灭故，则使识蕴得息灭，识蕴息灭故，则使名色得息灭，名色息灭故，则使六处得息灭，六处息灭故，则使触亦得息灭，触息灭故，则使受必定得息灭，受必定息灭故，则使爱亦得息灭，爱亦息灭故，则使取得息灭，取息灭故，则使有亦得息灭，有息灭故，则使生必定得息灭，生息灭故，则使老死必定得息灭，蕴界必定息灭时，即说为寂灭。
如是身体息灭故，命亦必定得息灭，命息灭故，则使菩提心得息灭，菩提心息灭故，则使迁移必定得息灭，迁移刹那息灭故，一切有情成佛性。如是烦恼息灭故，业亦必定得息灭，业必定息灭故，则使苦亦得息灭，苦息灭故，则烦恼不再生起，烦恼不生起时，业不再生，由此生不生时，苦亦不再生，无苦具乐之瑜伽士，恒时思维众生利。"
因为舍弃迁移乐等而了知。以"有欲"等宣说应当努力于不变乐，苦是离贪的特征。
"精液"等，因为所依精液迁移时，所依乐的贪欲离去即是减退，因此应当仅以精液不变而成就大乐。只要所依与能依的区分存在，就不是在顶髻中圆满。当在圆满中获得心的不变性时，彼时无有所依与能依的特征。
宣说离垢的阶段："不变"等。此中不变是最胜不变乐智，因为从彼生起的缘故，从不变而生。身是蕴界根等身，最胜不变所生身的眉间轮是额轮，由于行进彼处而到达顶髻，从第十六分的力量而称为彼之所依。
由阿字等元音转变而成月亮，由卡字等辅音转变而成太阳，和合即是能依，即阿里卡里二者或左右二者清净平等和合融合，于中脉极为流注。从吽字等转变而成坛城主尊之相非能依，然而住于顶髻和宝珠莲花中央的月亮和太阳为所依，遍一切的大乐相为能依。


 །དེ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་གསུངས་པ། ཞབས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རྡུལ་དང་ཉི་མ་དང་། །གཉིས་པ་གཙུག་ཏོར་ཁུ་བ་རི་བོང་ཅན་ལ་ནི། །རྟག་ཏུ་མི་ཆོད་དབྱེར་མེད་འདོད་པ་བཀོད་གྱུར་པ། །
1-13-92a

འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། །ཅེས་པའོ། །གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གང་གིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ཞབས་ཏེ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །
བཀོད་གྱུར་པ་ནི་གཞག་པ་སྟེ་མ་རིག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཞེས་པ་རབ་གནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མིན་པའི་སར་རྡུལ་དང་ཉི་མ་ལ་ནི་ས་ཡི་སྙིང་པོའི་མཐིལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ་གཅིག་ནི་གཡས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་
རྐང་པ་གཅིག་གི་མཐིལ་གནོན་པའོ། །གཙུག་ཏོར་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་ཁུ་བ་རི་བོང་ཅན་ལ་ནི། རྐང་འཐེབ་(མཐེབ་)སེན་མོ་སྔར་འདོད་པའི་ཆ་འཆར་བའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གཉིས་པ་ནི་གཡོན་པ་གང་ཡིན་
པའོ་ཞེས་པ་ཚངས་པའི་སྒོ་ངའི་རྩེ་མོ་གནོན་ནོ། །རྟག་ཏུ་སྟེ་དུས་གསུམ་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་མི་ཤེས་པའི་གྲི་གུག་གིས་མི་ཆོད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་
གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་དབྱེར་མེད་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པ་སྟེ་བྱ་བ་བྱས་པས་སྐམ་སར་ནི་ནོར་བུར་གནས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་
སྟེ་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་ནི་གཙུག་ཏོར་དུ་གནས་པའོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ་གང་ཞིག་དང་འོག་ཏུ་རྩ་དྲུག་འགགས་པའི་རང་བཞིན་ཁམས་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་པས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་
1-13-92b

ཕྱག་བྱས་པ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་སྲིད་པའི་བདག་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་ལ་མངོན་པར་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་གཅིག་པུ་དེའི་ཞབས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་
ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་འཁོར་བ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཞབས་གཉིས་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ནི། མི་འགྱུར་བའི་སྒྲ་ཡིས་མཆོག་ཏུ་མི་
འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྗོད་དོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ནི། །གང་ཕྱིར་སྐྱོབ་པར་
གྱུར་དེའི་ཕྱིར། །སྔགས་དོན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་དེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་སྔགས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནང་གི་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་
དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་མཆོག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་མེ་ལོང་གི་པྲ་ཕབ་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་
1-13-93a

ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འགྱུར་མེད་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་
འགྱུར་མེད་ལྔ་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献翻译：
在《无垢光》中说："一足金刚宝珠尘与日，第二顶髻精液月亮中，恒时不断无别欲安立，三界供养主尊我头顶礼。"
主尊菩提心金刚时轮所应行进和了悟的是足，即不变智慧。"安立"是安置，为了遮止无明，"金刚宝珠"是极住非涅槃地，"尘与日"是地藏精髓深处智慧界，"一"是右边，意为以一足掌踏压。"顶髻"超越有的乐，"精液月亮中"，脚大拇指指甲先显现欲分的自性识界，"第二"是左边，意为踏压梵天卵顶。
"恒时"即三时，因为超越烦恼障碍，故不被无明无知的弯刀所断。因为超越识法性，故"无别"于所取能取等。因为是大乐之相，故"欲"即作业而住于宝珠干地。因为舍弃世间行为，故"三界供养"即住于轮回彼岸终点的顶髻。
此说：向下止息六脉本性的第六界智慧身世尊，以身礼拜足莲，成为白黑二分有的自性无障碍，于满月和新月明显具足遍满，是众生唯一主尊，其足空性与悲心十五自性，月日本性，遮止轮回与涅槃道的二足，敬礼。
最胜不变智慧成就，不变声表示最胜不变乐智慧金刚萨埵。同样，因为成为保护心的缘故，咒语也称为最胜不变智慧。根本续中也说："身语心诸界，因为得保护，咒义以咒声，空性智慧不变性，福德智慧所生咒，空性悲心之自性。"
同样，内明般若波罗蜜自性光明大手印俱生喜形母法界随顺圆满状态。金刚萨埵和佛母缘起非根境界，是最胜根境界，最胜不变乐自性，超越极微尘法性，如镜中影像和梦境，诸佛说为俱生身，因为是最胜不变自性的缘故。
此中诸不变是色、受、想、行、识无障碍的五不变，说为大空性。
;


 །དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་འགྱུར་མེད་ལྔར་གསུངས་སོ། །འགྱུར་མེད་དྲུག་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་སྒྲིབ་
པ་མེད་པ་རྣམས་ཏེ་སོ་སོར་རང་གི་ཡུལ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་
སྐྱེ་མཆེད་འདི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་མི་འཕོ་བར་གྱུར་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བར་བརྗོད་དོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཨ་ཡིག་སྟེ། ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་
པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་
དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་ངོ་། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པོ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ། །ཐིག་ལེ་
1-13-93b

སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག །ཅེས་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ཨ་ཡིག་མིང་གིས་རབ་བརྗོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འགྱུར་མེད་ཆེ། །རྒྱལ་དབང་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྐྱེ་གནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ཡིག་བྱུང་། །ཨ་ཡིག་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། །སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །
དབྱེར་མེད་ཆོས་ཅན་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྡོ་རྗེ་གསུང་རྣམས་སྐྱེད་བྱེད་པ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་གང་དེ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་གནས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཀུན་འབྱུང་བ། །ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བར་
བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་མཆོག །ཅེས་པའོ། །འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་མདོར་བསྟན་པའོ། །
1-13-94a

ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པའི་སེམས་ནི་རྒྱུ་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་འཛིན་པ་འབྲས་བུའོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འདི་དག་དབྱེར་
མེད་པ་ཉིད་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་འཕོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། གཞན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་སྐྱེས་པ་འགྱུར་བ་དང་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆད་པ་དང་འཁོར་བ་དང་
བྲལ་བར་གསུངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་བྲལ་བའི་གཟུགས་དང་། འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པའི་མི་འགྱུར་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་
བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་གཟུགས་དང་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་སྦྱོར་བ་གཉིས་མེད་མཆོག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་རྟག་དང་ཆད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་ཞེས་པའོ། །འདིར་འཐད་པ་གསུངས་པ། དངོས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་
པའོ། །གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཆད་མིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དངོས་མེད་ལས་བྱུང་མཚན་ཉིད་ཕྱིར་ཏེ་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཐིལ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལས་
དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྩ་བ་འདིར་འཆད་པ་འགྱུར་བ་ཡང་། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་གཟུགས་བརྙན་ནི། །བསྟེན་པས་བདག་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献翻译：
同样，地、水、火、风、空五大无障碍也说为五不变。六不变是眼、耳、鼻、舌、身、意无障碍，即舍弃各自执取自境者。同样，色、声、香、味、触、法界无障碍也说为六不变；此等蕴、界、处合为一体平等，成为空性明点。此明点若成为不迁移，则称为最胜不变乐。
最胜不变也是阿字，从阿字所生是圆满佛、般若方便本性金刚萨埵、中性果位、俱生身，因为能知与所知本性、因果不可分离。彼亦是世尊时轮，即最胜不变乐果位。如实名称中也说："密咒义一切生因，大明点无有文字，大空性五种文字，空性明点六文字。"
根本续中也说："以阿字名称表述，法界大不变，诸佛王金刚，生处身语意之因。如是诸佛薄伽梵，圆满佛从阿字生，阿字一切字中胜，大义最胜不变性，大命无有生，离弃语词表述，一切言说因之胜，明显一切词，无别法性身语意，能生金刚语，诸胜者身之所在，称为金刚生处。因为是诸佛法，自在等一切源起，说为一切法源起，福德智慧自性胜。"这是三摩地支分略说。
等等。有缘空性执取影像之心是因，无缘悲心执取不变是果。此空性悲心不可分离一性特征的菩提心，即所谓不迁移，非从他生及从智慧印所生的变化和动摇特征。
彼亦离断和轮回，如"涅槃"等所说。涅槃空性自性、离相之相，超越轮回变化乐特征的不变无漏大乐，相与不变二者和合无二最胜殊胜。正因如此而说："定从常断解脱"。
此处说理由："无实"等。一切相自心显现是无实非断，为何？因为"无实所生特征故"，无实空性即无垢虚空深处，唯从中生起三时三界明显的自证。解释此根本："变化亦，从虚空生影像，依止故于我亦然。"


 །
1-13-94b

འགྱུར་བ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་མིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དངོས་པོ་ལས་བྱུང་མཚན་ཉིད་ཕྱིར་ཏེ། རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ཤེས་
རབ་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་གཡོན་པ་སྟེང་དུ་བགྲོད་པ་ཁུ་བའི་གཟུགས་དངོས་པོ་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ། །
སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་འདི་དག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཏེ་འདུས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཡང་གཉིས་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་མི་
འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། གང་ཡང་དག་པ་དེ་དེ་ཁོ་ནའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག །གང་མི་སླུ་བ་དེ་ཡང་དག་པའོ། །མི་སླུ་བ་ཞེས་བྱ་
བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མི་སླུ་བའོ། །གང་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་གང་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་དག་
པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག །དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་གཉིས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་
1-13-95a

མིན་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་བརྗོད་དེ། པྲ་ཕབ་པ་ན་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་ལུས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་འདུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མིན་པའི་མཚན་
ཉིད་མ་ཡིན་དེ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་སྙོན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་སྲིད་པ་འཁོར་བར་མི་འོང་སྟེ་འགྱུར་མེད་མྱ་ངན་འདས་ཆད་པར་མི་འགྲོའོ་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ཞི་བ་རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་སྟེ་དབང་པོའི་རྣམ་འགྱུར་དང་
བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་འདི་ཉིད་མ་ནིང་གོ་འཕང་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་འབའ་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དང་ཐུན་མོངས་(མོང་)་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ཡང་
དག་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡང་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་ན་ནི་གཉིས་པོ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་མ་འདས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྟོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་མ་སྟེ་དེ་ཡང་རྒྱུ་
ལས་མ་སྐྱེས་བྱུང་བ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས། །ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་རྒྱུ་སྐྱེས་མིན་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་
1-13-95b

སྐྱེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདིར་ཅི་ལྟར་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བར་འོས་འདི་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྔར་ཉིད་
བསལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་མིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献翻译：
不变无漏乐非无实，为何？因为从实物生起特征故，从极为明显的色相特征的实物中真实产生的缘故。这也将由"此亦非从般若因所生故"等而明了。
凡左上行者，从**之相实物中，与世间和特征不同的无漏乐真实产生。
空性与悲心特征称为有实与无实，世俗谛与胜义谛自性，这些真实和合、融合即是金刚瑜伽。彼亦称为无二双入和不变，此即真如。
如圣天足也说："何为真实，彼即真如。世尊，何谓真实？不欺诳者即是真实。何谓不欺诳？真实行自性三摩地中无欺诳。何谓真实行自性三摩地？具二谛无二特征者即是真实行自性三摩地。世尊，何谓二谛？第一世俗谛，第二胜义谛。"
因此说"从色与非色解脱"，如同影像依止镜等所缘之身无有色相特征，因为无极微尘聚集的缘故；也非无色特征，因为可被缘取而难以否认的缘故。因此，色不入于有即轮回，不变涅槃亦不入于断灭，相互拥抱寂静无变化，因为远离根的变化故。
两者自性即是中性果位，因为不是仅仅般若或方便的缘故。最胜是殊胜，因为不与一切众生共通的缘故。因为从大手印真实生起，故是俱生因，岂非大手印的果？若如此，二者也不超越因果。因此，若问业印或智慧印为因，与大手印有何差别？
所说："般若"等。般若一切相特征了知，一切法空性相的母，彼亦非从因生起，非生起，因为胜义中自性非所作的缘故。"凡从般若因所生之果，称为从般若所生者"，彼亦"非因生"，即不是从般若因所生，为何？般若因非所生，从般若因不生的缘故，俱生果如何能从因生起？这是因，先前已经遣除的缘故。因此，凡不变智慧，彼即般若智慧，非从因所生。
;


 །དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་ལ་རྒྱུས་བཏབ་པའམ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་
འབྲས་བུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞེས་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུས་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་རྒྱུ་ཡིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞེས་པ་ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྒྱུ་ཞེས་པ་
ལ་སོགས་པ་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དེའི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་
མེད་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་སྐྱེ་མིན་མྱ་ངན་འདས་པའང་མིན་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་བྲལ་བའོ། །གསུངས་པ་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་
རུང་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་དང་པོར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཉིད་
1-13-96a

ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་ལ་ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དང་གཞན་རྒྱས་བཏབ་པ་མེད་པར་རིགས་པ་གཞན་གསུངས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་
པའོ། །ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱི་རོལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཡིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་
པ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་ཆའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་གསུངས་པ། མཐོ་རིས་ས་འོག་ས་སྟེངས་(སྟེང་)རྣམས། །སྐད་ཅིག་ལས་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །རང་གཞན་ཆ་ཡི་རྣམ་རྟོག་གིས། །གནོད་པ་ཉིད་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །
ཞེས་པའོ། །ཕྱིའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་འབྱེད་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྟེ་རལ་གྲི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔེའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡང་
མ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་གི་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་མོ་གཤམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་སྐྱེས་ཀྱང་མོ་གཤམ་བུ་མོ་དང་
ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལས་ནི་བྱུང་བའི་གཟུགས་བསྟེན་པས་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་གཟུགས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབང་
1-13-96b

པོ་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དེ་ཁོ་ན་མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་
ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མེད་ན་དབང་པོ་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་
རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱས་ནས་རང་གི་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་
ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་(ལྷས་བྱིན་)རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྲག་པར་ཞོན་(བཞོན་)ནས་གྲོང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献翻译：
因此，由于无有因果实体，所以果以因熏习或因以果熏习，称为各异亦不成立，果对因熏习、因对果熏习，称为相互亦不成立。为何？所说："因"等，因为因与果是缘起性，故为世俗；因其无始无终，故为出世间。因此，相互熏习、二者无别、双入之相，"非生亦非涅槃"，即离生灭。
如所说："诸如来出世也罢，诸如来不出世也罢，诸法法性恒时安住。"
因为二者无别之相，般若分先前寂静故恒时无生，方便分自证故恒时生起，因此亦无因果，也无相互熏习。无各异熏习的另一理由所说："无生"等。
因为不存在与识相反的外境，故自心三界相者，以之而缘取为外境的区分。非自心之外，因为此时瑜伽士无有自他分别的缘故。《喜金刚》中也说："天界、地下及地上，刹那即成一身相，以自他分别思维，无法产生任何害。"
"为区别外所知"即区分外境所知。"因此"等为总结，"宝剑"等是譬喻。大手印因为无生，果亦非不生起？无生法的某一果，决不会被某者所体验？所说："石女"等。虽未生，与石女少女真实交合，于梦中时体验到乐，如是，依靠从虚空生起之相，果俱生乐相未从般若与方便根所生，从大手印真实所生，如虚空般离障，住于一切众生，仅是瑜伽士自证，非由不了解真如者所了知。
若无蕴界处，离二根真实交合，则般若智慧不成自证，因为无迁移的缘故，难道如来不是这么说的吗？如何瑜伽士对自心显现产生自心贪爱，使自心无障碍并享受最胜不变大乐智慧，因为无极微尘聚集的身体。此即颠倒，如"天授自骑己肩入村"之语。


 །ཞེས་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་གང་རྨོངས་
པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གློ་བུར་བའི་སེམས་
ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །འདིར་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །དེའི་དྲིན་གྱིས་སེམས་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དོན་དམ་
1-13-97a

རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ལུས་འདིའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་རབ་ཏུ་ལྷུང་སྟེ་གནས་ཤིང་འདིའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲན་ཚེགས་འགའ་
ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་གང་གིས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཇུག་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ན་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་གཞན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡུལ་
གཞན་དུ་འགྲོ་བར་རབ་ཏུ་སྣང་སྟེ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་དེའི་ལུས་ལ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དེས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དེས་ངུ་བར་བྱེད་དེ་ལུས་
མེད་ཅིང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་རིག་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་འདི་དེ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དུ་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བདེ་བ་
རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་ལུས་མེད་ཅིང་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ངེས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཤེས་པ་རང་རིག་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་མཁས་པ་
རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་མི་ནུས་ན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་འདས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རབ་རིག་པར་བྱ་
1-13-97b

བ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ་
ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་ནི་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་ཡོད་ན་གང་གིས་དེ་དབྱེར་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་གནས་སྐབས་དེ་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་
ཞེས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་དོ། །ཀུན་ནས་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ལས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་
དང་བྲལ་བའོ། །གོས་པ་མེད་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་རེག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་དབང་པོ་སྤངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་གནས་པ་སྟེ་དུས་གསུམ་ལ་ཡང་ངོ་། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་མི་ཤེས་པའི་གྲི་གུག་གིས་གཅད་དུ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་
གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ལས་དབྱེ་བ་སྤངས་པའོ། །རང་འབྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དཔའ་དྲུག་མདོར་བསྟན་པའོ། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རང་
1-13-98a

འབྱུང་ངོ་། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献翻译：
如此，此处有人会产生疑虑，因此当予以解答。此处某些愚者所言，除了极微尘聚集体性的蕴界处外，唯心般若智慧不能自证，这是不正确的，因为是由暂时心习气的力量所致。
此处所谓蕴界处，是暂时心的习气。由其恩德，乐与苦的心习气在心中运行，究竟而观察，并非因此身微小伤害。此处极微尘聚集体性的身体在梦境状态中坠落而安住，此身并无任何微小伤害，那么是什么使痛苦在心中运行？此中为一切世间所知的是，在那个状态中，心习气本性的另一身体离开极微尘聚集，显现前往他方，当去往他方的身体被盗贼等伤害时，由那伤害使痛苦在心中运行，由此痛苦而哭泣，无有身体亦无盗贼等，心的痛苦意识作为自证而运行，这真是大奇迹。
同样，在梦中享受大欲者，乐在心中运行，无有身体亦无享受欲者，众生心的乐意识确实作为自证而运行，这是大奇迹。甚至此有限意识，智者也无法详细观察，更何况超越轮回习气、从涅槃习气生起的瑜伽士普贤不变大乐智慧自证，愚者们怎能详细观察？
如果有人说，所谓般若方便不二也非胜义，则说："非般若"等。非般若亦非方便，若有异体蕴，何以成为不二菩提心？因为此状态非初学瑜伽士所能了知故。"俱生"是与般若智慧俱生故而称。
从获得遍乐圆满状态中，离一切障碍，即贪欲等烦恼和所知等一切障碍。无垢，是因为无法用手等触摸故。因舍弃所取能取故，断除境与根。因为遍一切故为"遍"。因为一切相智故住于一切众生，三时也是如此。因为超越极微尘法性故，无法被无明无知弯刀所断。因为超越识法性故，从所取能取不二中断除分别。
"自生"等三偈，略说出世间六勇识。因为无生无灭故为自生。因为作众生利故为大义。
;


 །གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས། བྱ་བ་དྲུག་གོ། །འདིའི་རྒྱས་པར་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་མི་ཕྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །
དོན་ཆེན་ནི་ཆེན་པོ་མདོར་བསྟན་པའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་གང་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་མདོར་བསྟན་པའོ་ཞེས་པ་རྡོ་
རྗེ་སེམས་པའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་གང་མི་ཕྱེད་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རོ་གཅིག་པ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སེམས་དཔའ་སྲིད་གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་དག་གཅིག་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་
བ་སྟེ་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། །
ཞེས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན་གང་ཞིག་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཡིས་འདིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེ་དེ་དང་སེམས་དཔའ་ས་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་
1-13-98b

འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་ནི་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཞེ་སྡང་གི་ཚོགས་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་
དགྲ་ཆེ་བ་ཡང་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དམ་ཚིག་ནི་འདུས་པ་སྟེ་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བའི་བདེ་བ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཟ་བ་སྟེ་གཏི་མུག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་
བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཏི་མུག་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མདོར་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གཟུགས་དང་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་དང་བཅས་པ་
གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཁྲོ་བ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲ་ོབོའི་བདུད་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་ཡང་མདོར་བསྟན་པའོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་
རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དུས་ཏེ་ཐབས་དེ་ལས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་ནི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྲོལ་ནས་ཆགས་ཆེན་པོ། འགྱུར་
བའི་ཆགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་ཀྱང་མདོར་བསྟན་པའོ་ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །རྩ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རྩིབས་དྲུག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་སོ་སོར་རྣམ་པ་དྲུག་གོ། །དེ་ལ་དུང་ཅན་མའི་རང་
1-13-99a

བཞིན་འོག་གི་རྩིབས་ལ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ར་ས་ནཱའི་རང་བཞིན་ལྷོའི་རྩིབས་ལ་མི་འགྱུར་བའི་ཚོར་བའོ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རང་བཞིན་སྟེང་གི་རྩིབས་ལ་མི་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཤང་
བའི་རྩའི་རང་བཞིན་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་མི་འགྱུར་བའི་གཟུགས་སོ། །གཅི་བའི་རྩའི་རང་བཞིན་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་མི་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནཱི་རང་བཞིན་བྱང་གི་རྩིབས་ལ་མི་འགྱུར་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ཕུང་པོ་
དྲུག་རྣམས་སོ། །རིགས་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁམས་དྲུག་རྣམས་ཀྱིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献翻译：
秘密等最终顶髻六轮中依次为金刚萨埵、大萨埵、菩提心、三昧萨埵、金刚瑜伽、时轮等六种。此详释为"金刚"等。
金刚是空性之相，因为它不可分故。大义是大的略说。萨埵是欲界等本性的身语意一体性，是最胜不变的略说，即金刚萨埵。或者，金刚是不可分的身语意一味，即大乐智慧；萨埵是三有一体性。此等一体即最胜不变，大是因为大乐圆满的缘故。大贪爱是略说，亦因萨埵地圆满故。令一切众生欢喜略说，即大萨埵。
或者，由大声即此处最胜不变乐，与萨埵地圆满即大萨埵。因为此是菩提空性悲心自性，住于法轮不动，因为战胜烦恼等本性瞋恚众故。大瞋、大敌也是略说，因此称为菩提萨埵。
三昧是融合，即食月甘露**无移动本性乐，因为战胜愚痴故。大愚痴，杀灭愚痴智者之愚痴也是略说，因此是三昧萨埵。因为彼身等诸金刚之般若相与不变明点融合为一，一体性即确定战胜忿怒的大忿怒，因为战胜魔故。忿怒之魔敌也是略说，即金刚瑜伽。
因为金刚瑜伽大乐是时，即方便，由此无边众生利不舍弃，称为轮，即世尊。因此，令众生解脱的大贪爱，能除变化之贪爱，也是略说，即时轮。
六脉本性六辐轮上，金刚萨埵等各自为六种。其中，左脉本性下辐上为不变智慧。右脉本性南辐上为不变受。中脉本性上辐上为不变识。大便脉本性西辐上为不变色。小便脉本性东辐上为不变行。拉拉尼本性北辐上为不变想，即是六蕴。
六种姓即是按次第六界中的不变智慧等。


 །དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་
འགྱུར་བའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་། དབང་པོས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་མི་འགྱུར་བའི་མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་ལག་པ་དང་གཅི་བའི་ལམ་དང་། བཤང་ལམ་དང་ངག་དང་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་
དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་མི་འགྱུར་བའི་ཁུ་བ་འཕོ་བ་དང་ལེན་པ་དང་གཅི་བ་འཛག་པ་དང་། བཤང་བ་འཛག་པ་དང་རྗོད་པ་དང་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་འདི་
རྣམས་ཀྱང་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྟེ་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་
1-13-99b

སྣང་མཛད་དང་། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འོད་དཔག་མེད་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་མ། གོས་དཀར་མོ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། སྤྱན་མ།
སྒྲོལ་མ། མ་མཱ་ཀི་རྣམས་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། སའི་སྙིང་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྣམས་དང་། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། རོ་རྡོ་རྗེ་མ། ཆོས་དབྱིངས་
རྡོ་རྗེ་མ། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་དང་། གནོད་མཛེས། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། གཙུག་གཏོར་(ཏོར་)འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། བགེགས་མཐར་བྱེད། པདྨ་མཐར་བྱེད་རྣམས་
དང་། ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ། རྨུགས་བྱེད་མ། དྲག་སྤྱན་མ། རེངས་བྱེད་མ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ། ཁེངས་བྱེད་མ་རྣམས་སོ། །ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་འདི་ཡང་སྒྲིབ་པ་དང་
བཅས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། འདོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གདོང་དྲུག་པོ་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ།
བརྗོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རིགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ལུས་ཞེས་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གསང་བ་དབང་པོ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སེམས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་གསུམ་
1-13-100a

པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི་ནི་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་དག་པ་དེ་ཡང་སྔར་བརྗོད་པའི་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་
བསམ་དུ་མེད་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་མདོར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་བཅུ་གཅིག་གི་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)ཐབས་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་རྩ་དང་རིགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གསལ་
བར་བརྗོད་པ་འདི་ནི། ཀྱེ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། མདོར་བསྟན་པ་ཡིས་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིས་ཏེ་གསལ་བར་བཤད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དག་པ་དོན་དམ་གསལ་བྱེད་པ། །སྒྲིབ་དང་མུན་པ་ཐམས་
ཅད་འཇོམས། །འགྲོ་བའི་གདུང་འཕྲོག་འདི་ནི་དབང་། །མདོར་བསྟན་ཟླ་བའི་ཟླ་འོད་དོ། །ཞེས་དབང་མདོར་བསྟན་པའི་འགྲེལ་བཤད་དོན་དམ་པ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ནཱ་རོའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་
པ་རྫོགས་སོ།། །།[ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་དྷརྨཱ་དྷ་ར་དང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བལ་པོའི་མཐིལ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་སླར་ཡང་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་རིག་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་ལེགས་པར་
བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་དག་པར་བྱས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献翻译：
同样，不变意等六根，同样，不变声等六境，以根表示的不变最胜根、手、小便道、大便道、语和足等业根，同样，以境表示的不变**迁移和摄取、小便流泻、大便流泻、言说和行走等业根的作用。
这三十六种也依次在坛城，即大欲金刚萨埵、大贪爱宝生王、大忿怒不动佛、大愚痴毗卢遮那、大瞋恚不空成就、大爱欲无量光，般若波罗蜜多、白衣母、金刚界自在母、眼母、度母、玛玛吉，普贤、地藏、金刚手、除一切障、虚空藏、世自在，声金刚母、味金刚母、法界金刚母、香金刚母、触金刚母、色金刚母，善妙、般若成就、顶髻转轮、阎魔成就、障碍成就、莲花成就，极蓝色、昏迷母、猛眼母、令僵母、大精进母、令骄母。
遍三十六尊的不可思议大悲，为遮止有障贪欲等，是忿怒王；因为令大欲等六面使死主魔等恐惧，故称为怖畏，由所说智慧等六种姓清净。
身即身坛城，秘密根是语坛城，心是意坛城，此三本性是六种姓坛城，修道成就清净，即先前所说般若方便三金刚六种清净的金刚萨埵，成就为不可思议心金刚。
灌顶略说，即十一灌顶成就法及最胜不变灌顶成就法的宣说，及脉与种姓的明显宣说，"善月金刚手啊，以略说即略集而明说"，此乃世尊所说。
清净胜义能明显，摧毁一切障与暗，夺取众生热恼者，此是灌顶略说月光。
灌顶略说注释《胜义摄要》，由大手印成就上师吉祥那诺足所造，圆满。[克什米尔班智达达摩达拉与译师扎巴坚赞在尼泊尔中心翻译后，精通梵语语法的仁钦坚赞在吉祥萨迦大法院善加翻译校对而成。]


 །འདིས་འགྲོ་བ་དུ་མ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག། །།]


这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献翻译：
愿此利益众多众生。
;


